隆波帕默尊者長篇法談｜編譯
簡簡單單在日常現實生活發展覺性，是非常適合現代人的，也就是指我們這些人！現代人沒有特別多的時間禪坐與經行，所以要去知道自己的感覺。
佛陀真的存在，法真的存在，聖僧真的存在。心與法融合了，就會深入骨髓地領悟。如果心抵達了法，心就是僧，就會領悟佛陀真的存在，法真的存在，僧真的存在。
通往這個境界的路——體證須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的路仍然存在，親見涅槃的路也依然存在。那是佛陀指引給我們的，問題在於我們是否充分學習了它。
佛陀教導道：何時具足智慧，何時心就會抵達純淨無染而解脫自在。佛陀還教導道：人能夠抵達純淨無染，是緣於智慧。因此，我們的核心任務是開發智慧。
要走上中道，無需做什麼，只要不斷地訓練讓覺性多起來。依靠覺性作為工具！
佛陀的教導並不是要讓我們無緣無故去信仰的，在修行的每一個階段，都是有理有據的——為何而做？
修行有兩種，一種是訓練讓心安住，跟自己在一起，得到禪定。另一種是訓練讓智慧生起，照見身心的實相。已經有機會了，就要逐步深入，別虛度一生。
第一個階段是：一定要醒來，要學會覺知自己！一旦開始覺知自己，就會感知到身、感知到心。
每個人都是不同的，有的人是由智慧引導禪定，有的人是由禪定引導智慧，還有的人則是禪定和智慧同步進行。
如何讓心走上中道？適合每個人的禪法是不同的！有人觀呼吸，有人觀腹部，有人觀行住坐臥，沒有什麼是不可以的，心走上中道就行。及時地知道心，叫作心學；讓心產生正定，正定是心走上中道的起點。
佛陀所教導的功課共有三門：第一門是戒學，第二門是心學，第三門是慧學。
僅僅只是放下心，就能夠放下整個世間。如果執著於單一的心，則會執著所有的一切。
唯有止息欲望的心，能夠真正抵達涅槃。欲望徹底的止息之後，便能接觸涅槃。而想要止息欲望，就必須消滅愚痴，即清除無明。
何時尚未徹見四聖諦，表示智慧尚且不足。何時智慧具足，則會始終徹見聖諦。徹見之後，就再無心苦。唯一只剩身苦。
探究身的實相，探究心的實相，稱為「毗缽舍那的修行」，僅存於佛教之中。不修習毗缽舍那就不可能體證道與果。無論禪定多麼厲害，心多麼寧靜與快樂，都無法證悟道與果，完全是兩回事。
法是以心傳心的。因此，弘法之人需要具有真正的慈悲。如果心中潛匿著其它動機，法不可能流淌出來，聽眾最多只是獲得記憶，心是不會醒過來的，因為得到的只有記憶。
我們要努力培福，讓其在自心頻繁生起。一旦心有福報，是善的，慈悲將會自行生起，根本不用刻意營造。
如果經由某種修行實踐，未生之不善生起了，已生之不善葉繁枝茂了——那說明這個方法是錯的。如果透過某種修行實踐，未生之善生起了，已生之善更頻繁、更容易出現了——那說明這個方法是對的。
「中道」並非想象中的那麼簡單，要想可以中道地持戒、中道地修定、中道地開發智慧，需要花很多年時間訓練，並不容易的，必須訓練，沒有免費的，沒有不勞而獲，要慢慢訓練。
佛陀宣說「中道」，乃是為了讓行者的心最終擺脫一切造作（既包括善的，也包括不善的），俯首融入永恆之法——涅槃。如同河水不滯留於兩岸，而直奔大海。
帶領修行者抵達涅槃的唯一道路。
修行的整個藍圖以及次第——從零開始的每個階段。
我寫下這些作為禮物，送給對「法」感興趣的人，只是為了分享——法是簡單的、平常的、普通的。法就是我們自身。我們能夠依靠自己，也可以修學得不那麼艱難。
慢慢地訓練，首先要訓練得到前面兩個部分：有當下的樂住，和智見——即生起我們的觀智。持續去觀身心的實相，當訓練得純熟，我們將在日常生活中獲得念正知，太殊勝了。我們不斷去訓練，我們就能將漏煩惱從我們的心裡清除。
以平常心去修行、去觀，——直至看見心的常態——無常、苦、無我。而我們很想讓心不平常，想讓它永遠寧靜，想讓它恆常不變，想讓它快樂，想要可以掌控它。所以修行就變得難上加難，因為違背了「三法印」。
要想能夠圓滿七覺支，就需要圓滿念處，圓滿四種念處中的任何一種念處即可，並非必須修學全部四種——身、受、心、法。修習任何一種，最終都能契入聖諦，都能來到同樣的一點。
不要排斥正在發生的事。我們現在必須面對的一切屬於果報，是改變不了的。但是當不善業的果報現前時，如果我們力所能及地行善，那就會淡化舊惡業的影響力。
修行屬於給自己的生命進行投資。活在世間，我們會投資做生意、賺錢期待自己衣食無憂、生活幸福快樂。但世間的快樂並不長久，就算掙得家財萬貫，不過幾十年光景就得放下一切。
毗缽舍那的雜染共有十種。如果在修習毗缽舍那時，定力耗盡卻未及時意識到，就肯定會出現毗缽舍那雜染。
逐步訓練，不久的某一天就會看見，我們的生命極為短暫，我們的生命並沒有長至十年、二十年、三十年、五十年、一百年……我們的生命，每一剎那都在生滅。
即便你學習《阿毗達摩》（論藏），也別因此小瞧經藏，因為聽聞經藏而證果者是不可計數的。
越不修行的人，心越有負擔，也越苦；修行後，執著鬆開，執著越少，負擔越少，負擔越少，苦也越少。直到某一天，什麼都不執著，就不再有任何負擔，不再有任何苦，這就是修行的終點，從此再也不苦了。
無論心裡藏著什麼煩惱雜染，都要儘量去看到。假如辨識不出自身的煩惱，修行是無法進步的，因為心已經被煩惱雜染給控制了。
為自身的煩惱尋找各種藉口，這是軟弱的表現。如果訓練過削減自私自利，（就會知道）愛面子也是一種自私。假如邊修行、邊愛面子，對自己不好的一面看都不敢看，這是無法進步的。
我們要讓心力增長。心獲得了禪定和寧靜以後，必須進一步訓練讓心可以安住。
如果我們修行，就會親見自心一直處在被囚禁的狀態；或是修行之後看到，自己的心始終是動蕩不安的。於是我們會明白：這世間並不值得留戀，世間惟有苦，除此無它。
生命是非常、非常不確定的！（因此）我們必須提前做好準備去提升自己的心靈。至少需要讓心安住，讓心是善的。
阿紫利益了非常多的人，尤其是中國人。她利益了很多人，她幫忙將隆波教導的禪法弘揚出去。她的心地非常好，為什麼呢？因為她具備了幾個優點。
心裡（何）時有想要，何時就會有苦。我們要去看事實，（去看）心每一次有「想要」，它是不是真的苦，要自己去體會。
慢慢去訓練，我們會自己看到訓練的結果——當生命遇到問題時，就會看到其價值所在。
禪相也有真假之分，尤其在我們的心尚有煩惱習氣時，別輕易相信禪相！先要選擇不相信。
佛陀教導我們要提早做好準備——因為我們隨時都可能會死，我們所愛之人也隨時可能死去，生命是不確定的，然而死亡卻是確定的。
佛陀教導：普通人在生病時，就像是身體先中一箭，而後心又被第二支箭射中——身苦，同時心也苦。如果是佛陀真正的弟子，那麼受苦的就只是身體，苦無法抵達心。
如果清楚地知道了自己的感覺，那種感覺就無法控制我們的心。比如，恐懼生起了，在知道它的瞬間，恐懼就從心中抽離出去了。
我們需要用心學法，並經由學習來掌握修行的要領。重中之重稱為「法之心臟」的法，正是「四聖諦」。
準備妥當而能開發智慧的心，必須是具有善法特質的，是帶有智慧的大善心，而且是毫無刻意生起的。心需要具備「大善心」的特質，即不是含有貪、瞋、痴的心，而是無貪、無瞋、無痴的心。
何時徹底知苦，何時就徹斷苦因；何時徹斷苦因，何時就徹見滅（涅槃）。它們是同步生起的。
頻繁地「有覺性，以安住且中立的心，照見身心的實相」，最終便會生起智慧。真正的正見會呈現，正思維、正語、正命、正業、正精進、正念、正定，全都會同步生起。
世間的知識是無法窮盡的，但對佛法的領悟，一旦抵達「根除無明」的目標，便已來到終點。所以，世間的工作永無止盡，佛法的工作終有盡時。
佛教中的「好」，並不是指快樂、寧靜、良善。好或不好取決於我們是否知道它。
心往外送，是集（苦因）；
心往外送的結果，是苦；
心清楚地照見心，是道；
心清楚照見心的結果，是滅。
平常普通人的心本來就已經很好了，我們卻喜歡去改造它，讓心變得不自然。自然的心是舒服的、不苦悶的。
一旦照見心不是我，那麼世間所有的一切就都不是「我」了。因為最初誤以為心是「我」，才衍生出身體是「我的」。如果更加愚痴，則會以為「身體是我」，然後把「主人」的勢力範圍不斷地擴大。
何時徹見身與心本就是苦，「想要」就再不會生起，一旦「想要」不再生起，心就不會掙扎。
去洞悉身的實相與心的實相——它們真的是我嗎？我們真能指揮它們嗎？它究竟是快樂的，還是痛苦的？在實際生活中如此觀察，才能稱之為「修行」。
苦與不苦取決於心，如果拒絕事實，心就會苦；如果接受事實，心就不會苦。
真正的中道是什麼呢？是自然、平常、普通的心。平常而普通的心，就是契入中道的心。平常、普通人的心，就是最好的心。
用心地修行，逐步而深入地探究自己吧。修行就是探究自己，不斷地學習，直至能夠有次第地徹見真相。
訓練讓心獲得寧靜，就像我們給我們給汽車加油；訓練讓心安住，就像上路前對車子性能的檢測；開發智慧則是讓「萬事俱備」的汽車可以開始工作。
禪定若缺失覺性，煩惱習氣就會趁虛而入。若修習帶有覺性的禪定，則不會有太多偏差。