隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2025年10月08日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
這個禪堂已經太小了，必須做成兩層，要有夾層。但是夾層不符合戒律，因為位置會高過正在講法的人，那樣的話，講法的那位比丘會犯戒。
隆波隨喜大家的功德。我們來齋僧，是為了憶念佛陀的恩德。他雖然已經成佛，卻並未離棄眾生，這正是「知恩圖報」的意思。像他去度化他的父親淨飯王，然後在雨安居期間，上到忉利天，為他的母親說法。有些人「沒有耳朵，沒有眼睛」，就以為這只是故事。好好修行吧，如果我們的心足夠寧靜，有些人真的能夠親自見到，就會知道：天堂真的存在，地獄也真的存在。
佛陀在整個雨安居期間都在講法，人的色身五蘊，三個月不吃東西會撐不住，一直不停地講法，是做不到的。因為以人身示現，他也必須回到人間生活，到時候也要出來託缽，來吃飯。但他能夠化現出「意生身」。
能夠化現「意生身」的高僧大德出去做這個、做那個的，也確實有，在這個時代也還有。隆波的好幾位師父，他們能夠化現出「意生身」來，其中一位就是隆普貼長老。對於禪定，隆普貼長老比其他人更擅長，因為隆普貼長老曾經沉溺於禪定十多年，後來是隆普曼尊者為他糾正的。因此，長老非常精通禪定。 以前老一輩的居士晚上到寺院修行，有時會看到長老來到門口查看，門是關著的，卻看到長老拄著拐杖站著，誰要是懶得修行，一看到就會趕緊用功。
隆普敦長老也可以幻化「意生身」。其實我們每個人都可能具備這種能力，但卻無法加以控制和運用。
佛陀上到忉利天說法，整整三個月。 雨安居結束後的第二天，他就回到人間來。
舍利弗尊者，常常上到忉利天去隨侍，去聽佛陀開示了什麼法。佛陀開示的是《阿毗達摩》，《阿毗達摩》所開示的是純粹的法相，不涉及概念法，沒有人、沒有眾生、沒有我、沒有他，全都是純粹的境界法。佛陀為天人所開示的《阿毗達摩》，據說是極其細微的《阿毗達摩》。佛陀講了一個概要給舍利弗聽，就是簡要版的《阿毗達摩》。舍利弗尊者智慧銳利，再把它展開講給弟子們聽，所以人類聽到的是中等層次的（阿毗達摩）這種簡要版的，你們聽過嗎？其實每個人都聽過：善法、不善法、無記法，沒有人、沒有眾生，只有法。
法被分為三組：善法、不善法、既不是善也不是不善的法——也同時了涵蓋色法與名法。善與不善是在心裡生起的，而那些不是善也不是不善的法，像我們的身體，以及心的某些狀態，並非善或不善。
為什麼要學《阿毗達摩》？學是為了洗掉錯誤的見解，以為有個「我」，有個實體。像我們學習修行，真正的修行，在修習毗缽舍那的階段，其實就是在學習《阿毗達摩》。像我們學習色法、學習名法；像貪、瞋、痴，或者看見心的運作過程，這全都是《阿毗達摩》的內容。 只是修行人叫不出它們的名字，不認識它們的名稱。
我們每個人在修行時，會看到很多境界，在我們的心裡生起。或者我們觀身體只是四大元素的聚合，不是人、不是眾生、 不是我、不是他，只是物質，只是元素的聚合。有元素流入，有元素流出，這些全是《阿毗達摩》的內容。學習善心與不善心，這也是《阿毗達摩》的內容。
學習心在眼、耳、鼻、舌、身、意六根生起的過程，在眼、耳、鼻、舌、身、意生起的心，稱為「識」。五蘊與六處的內容，也全都是《阿毗達摩》的內容。像我們有五蘊，有色，有苦樂的感受，有記憶與界定，有造作善與不善。有透過眼、耳、鼻、舌、身、意對所緣的識知。
五蘊，其實就只是蘊、只是境界法而已。我們的身體，如果持續修行下去，當心安住時，身體在動我們只會看見是色在動，而不是「我」在動。有的人刷牙，手這樣一下一下地動著，突然間，心就安住了，覺性一下覺知到…覺知…甚至不稱它為「手臂」，沒有名字，只是覺知，立刻看到——這不是「我」。
或者我們這樣坐著，如果心有定力，覺性覺知到正在坐著的身體，就會看到，這個坐著的身體，不是「我」。如果我們的覺性夠敏捷，定力也足夠，我們會看到，所謂的站、走、坐、臥的身體，還不是真正的境界。真正的境界，就是地、水、火、風、空以及識界。
識界就是知的元素，（它負責）向外領受所緣。如果心安住得足夠，我們就會看到，身體是由諸界組成，不過是物質元素而已。但如果我們禪定、覺性、智慧的力量還不夠，我們就這樣看：身體站、走、坐、臥，身體呼氣、吸氣，這還沒有看到「界」本身。
隆波曾經有一次，去薩拉灣森林寺頂禮隆波蒲尊者，從寺院後面走進去，寺院後面的路上到處都是狗屎，狗聚在那兒，把地上拉得滿滿的，簡直沒法下腳，這裡一坨、那裡一坨，我也就這麼走過去了。遇到一坨還是新鮮的，看上去還挺「可口」， 顏色繽紛絢麗，有紅色、綠色、黃色。綠頭蒼蠅還飛來叮著，還是綠頭的，個頭很大，看著就讓人覺得噁心。 一看到心裡起了噁心，覺得非常反感，想著等下蒼蠅會飛來停在自己身上，它剛剛才去叮過狗屎，然後心就看見了那股反感的感覺。
反感一滅，心一下子就集中下去，定就起來了，然後心就直接衝進了那坨狗屎裡，它就把「氣味」分離出來，氣味是一種色法，它又把「水分」分離出來。狗屎開始慢慢變乾，逐漸裂開、散開，就在很短的時間內，看見狗屎和自己腳下這塊土地，是平等的，是同一回事。說到底，都只是「界」而已，最後只剩下了地界。因為水界已經慢慢乾散掉了，風界也慢慢散逸掉了。
火界呢，（狗糞）剛排出來的時候火界很強，是熱熱的、濕濕的，是用心去知道的，並沒有真的去觸碰它，到最後也就沒有了，火界也慢慢減弱、消退了。如果心的定力足夠，再回來看這個身體，就能夠把「界」分離開。高
僧大德常說「分離蘊、界」，真正分離諸界是很難的，但分離諸蘊的話，只要心安住起來——以我們目前能安住的程度，其實已經可以分離蘊了。我們會看見：坐著的身體和那個知道身體在坐著的心，是不同的，這就叫作已經在分離蘊了。
身體屬於色蘊，去覺知身體的屬於名蘊，是心，它們是能夠分開的。然後就會看到這個坐著的色法，這個在呼吸的色法，只是物質，不是「我」，也不是「我的」。
有一次我去頂禮隆普信長老，帶了幾個朋友一起去，不是大學同學那種朋友，其實他們年紀都不小了，他們是參加「安全心理學研究院」課程的，大家都喜歡叫它 「國防學院初級班」。我就帶著幾位大哥一起上山去頂禮長老，這些人都快退休了，單位獎勵他們去進修，也算是可以休息好幾個月。 我帶他們上山去頂禮隆普信長老，長老讓大家打坐，還讓他們結金剛跏趺（雙盤）坐，你們誰會雙盤嗎？剛開始雙盤的時候，腿簡直要斷了，特別痛。
那一次大家都雙盤，長老就一直開示下去，有些人堅持沒多久，就受不了了，就換成跪坐的姿勢。長老開示了將近一個小時，最後只剩下兩個人還能雙盤坐著，其中有一位大哥，他在地方電力局工作，很喜歡去森林寺院，所以他坐得住，還有隆波我也雙盤坐著。
結束後，長老說：「好了，夠了，大家的定都退掉了。」
聽法的時候，心會有定，但心只能吸收法一段時間而已，到了某個階段，就不再理會了。像我們，如果隆波不停地開示下去，心就會抗拒了，不願意接受了，心就想去吃飯了。 那次打坐坐得很久，心就開始從定裡退出來，長老說：「就講到這裡了，大家的心都從定裡退出來了。」
第一批人剛坐了十分鐘時就堅持不下去了。最後只剩兩個人，但到最後，心也還是退了出來。
長老就問： 「雙盤感覺怎麼樣？」
那位能跟我一起坐得住的大哥，立刻回答長老：「很痛，坐著很痛。」
長老反問：「腿有說它痛嗎？」
這是長老在講法，但那位大哥沒聽懂，還在跟長老說腿痛。
長老又問：「腿有說它痛嗎？」
他回答說：「真的痛啊，我沒有騙您，長老。」
長老也沒責備，只是笑笑。只有我一個人聽懂了。
腿什麼時候說過自己痛呢？ 真正哀嚎、抱怨的，是心。心在哀嚎：「哎呀，痛死了！腿要斷了」之類的。哀嚎的是心，腿從來沒有抱怨過。我們的身體從來沒有抱怨過，愛抱怨的那個是心。長老一教，我一聽，就明白了長老在教什麼。
長老在教導諸蘊本來就是分開的，要把各個蘊分開來看。身體從來沒抱怨過，身體要老、身體要病、身體要死，但身體從來不抱怨。在抱怨的是心，因為它接受不了事實，它不能接受身體必然會病，它不能接受身體必然會老、必然會死。當心無法接受事實時，它就會開始哀嘆，不斷哭訴、抱怨，痛苦地掙扎。
所以我們來修行，就是來訓練認識身與心的實相。直到心能夠如實接受這一切，它就不會再苦。
身體的實相是——它必然會老、會病、會死。
心的實相是——它必然會遭遇不喜歡的所緣，也必然會與喜歡的所緣分離。因此，心不可能只選擇喜歡的所緣，因為它是無我的。如果我們真的看到實相，就會明白——心無法選擇所緣，也無法命令它。所以有時候，它會遇到喜歡的所緣；有時候，也會遇到不喜歡的所緣。
如果心接受不了這一點，一旦遇到不喜歡的所緣，它就會掙扎。遇到喜歡的所緣，也會掙扎，只是掙扎的方式不同。它掙扎著——想讓那個喜歡的所緣，永遠和自己在一起。之所以會掙扎，是因為渴愛生起了，因為「想要」生起了。比如，它想不老、不病、不死。
一旦「想要」生起，而事實卻是：一定會老、一定會病、一定會死，心就會痛苦掙扎。如果心能夠接受實相：身體必然會老、會病、會死，那麼「不要老、不要病、不要死」的欲望就不會生起。因此，即使老了、病了、死了， 心也不會再劇烈掙扎。
如果我們看見名法、看見心的實相，就會明白——這顆心一會兒遇到喜歡的所緣；一會兒遇到不喜歡的所緣，無法選擇，也無法命令。這顆心，一會兒快樂，一會兒痛苦，同樣無法選擇。如果真的可以選擇，那每個人都會選擇——願自己永遠快樂。但那是做不到的，就連天神也無法一直快樂。有時候，心是捨受，有時候，心也會生起苦受。
天神的苦，比如說：有位天神愛上了一位天女，結果天女的父親不喜歡他，光是這樣，這位天神就已經很苦了，跟未來的嶽父處不好。在座的誰有嶽父？舉個手看看。難道全是單身嗎？跟岳父合不來，也會煩惱、也會鬱悶，這些瑣瑣碎碎的小事，在天界也一樣有。有時候碰上不好的日子，阿修羅還會攻上來打仗。所以較低層的天界，也逃不過這些事情，邊境戰爭，也是存在的。
所以，如果我們持續不斷地修行，就會看見：不管是快樂還是痛苦，我們都無法命令讓它生起。快樂生起之後， 也無法命令它一直停留； 痛苦生起時，也無法命令它立刻消失。快樂和痛苦都是無常的，不是「我」。善的心與不善的心也是無常的，也不是「我」。
透過眼、耳、鼻、舌、身、意去認知所緣的心，也是無常的，不是「我」，不是「我的」。比如有時我們坐著發呆，眼睛雖然睜著，有人從面前走過，我們卻不知道是誰，因為根本沒有留意。所以，那一刻心並不在眼根。當時，心已經跑到思維的世界裡去了。我們命令說：凡是眼前經過的，都必須看見，卻根本命令不了。
如果我們覺性很快，非常快，比如有一隻蒼蠅停在那裡，就在心一下子落入有分的那一刻， 蒼蠅已經飛走了。我們一抬眼——咦，蒼蠅跑到哪兒去了？ 已經看不見了。不知道它往哪兒飛了，有人經歷過嗎？ 明明剛才還看見的東西，心只是一瞬，它就消失了，它已經移到別的地方去了。
心也是我們無法命令的，同樣是無常的、也是無我的。我們修習毗婆舍那，其實就是在學習《阿毗達摩》。學習色、受、想、行、識，完全是《阿毗達摩》的內容。學習眼、耳、鼻、舌、身、意，也都是《阿毗達摩》所講的內容。
學習，是為了看見：一切諸法都是無常、苦、無我的。當看清這個真相時，便會生起厭離，執取隨之鬆脫，心也就得到解脫。解脫了的心，擁有極大的快樂。
有一位高僧大德，曾對隆波講過，就是隆普素瓦長老，他說，他禪修時，心把心收攏進來，然後，就把它整個拋開了，已經徹底放下了這顆心，不再把它重新抓起。
他打比方說，就像用手抓住一叢草，把整叢草連根拔起，然後直接把它扔進深谷裡。他又說：他的心生起了極大的喜悅，持續了一年多。後來，心轉為捨的狀態，心也不過就是它本來的樣子而已。即便到了那樣層次的心，仍然會有兩種受：有時是樂受，有時是捨受。即使是樂受，長老不執取；是捨受，長老也不執取。因此，他的心是自由的，是真正的自由，因為不再執取任何事物。
自由的心，是快樂的，就像做奴隸的人，或者當雇員，遇到凶狠的老闆，整天被使喚，沒有快樂，對吧？也沒有自由。就像我們替別人打工，人家吩咐這個、吩咐那個，我們既不自由，也不快樂。如果哪一天我們中了彩票，一下子富了，中了幾千萬，不必再替誰打工，心裡就會覺得到輕鬆、敞亮。早上也不用再匆匆茫茫，擠著去趕車上班。
有自由的人，會比背負重擔的人更快樂。五蘊本身是負擔，一切眾生都不得不背負著這五蘊，背負著這個重擔，因此無法從苦中解脫。
阿羅漢已經把這重擔放下了，就是已經不再執取五蘊了。也不會再抓取新的負擔，因此，阿羅漢得以抵達真正的快樂。所以，涅槃是心徹底卸下重擔的狀態。不再掙扎、不再造作，那是一種心不執著任何事物的狀態。
不執著，甚至連「空」也不執著。很多人特別喜歡把心弄的空空的， 嘴上稱不執著，其實是在執著「空」。
怎樣才能真正不執著？ 如實地看見實相，五蘊本身就是苦。這個身是苦，這顆心也是苦，這就叫如實知見。因為如實知見，心就會覺得，它們不再可愛，不值得眷戀與珍惜，心便放開、放下。
世尊說：因為如實知見，所以生起厭離；因為厭離，所以鬆開執取；因為鬆開執取，於是解脫。
為什麼我們始終不能解脫？因為是我們自己在緊抓不放。如果我們不再執取，當下就解脫了。
比如說到「心」，我們都在執著著心，甚至連「不來果」聖者，也還執著著心。想要讓心變好，想要讓心快樂，想要讓心寧靜。我們執著，認為心是很重要的東西，希望它變好，只要還執著著，就仍然背負著負擔。
哪一天真正看見實相——甚至看見，連心本身也是苦，只不過是苦多與苦少的區別而已，心就會把心甩脫開來，就像剛才講過的隆普素瓦長老的故事，心會把心甩脫開來，徹底丟下，從此不再把它抓起來，於是抵達無上安樂，生起極大的喜悅。
高僧大德曾講給隆波聽，那是為我們留下行跡，好讓我們循跡而行。隆波也得辛苦地、一點一點跟著走，我不像高僧大德那樣厲害，我常說自己不是天才，只是個耐得住、熬得住的人。不是那種一聽法就立刻明白的人，不是，而是一直實實在在地去做，修行從不間斷。
小時候，高僧大德教我修安般念，我一修就是22年，每天都在修，從來沒有間斷。雖然一直這樣修著，卻還是不知道下一步該怎麼走，後來遇到隆普敦長老，他讓我觀心。每天都觀，也同樣沒有停過。
煩惱終究承受不住覺性，也承受不住智慧堅持下去。今天跌跌撞撞沒關係，跌倒了就再站起來，就算摔進塵土裡，站不起來，爬著前行也好。
不要認輸，魔王從來不會輕易放過任何人，魔王不會輕易讓任何人脫離它的掌控。即便是悉達多太子，魔王都去擾亂他，也不肯讓他證悟。所以，它更不會輕易放過我們。
而魔王有一個重要的工具，那就是色、聲、香、味、觸等種種，來誘惑我們，令我們迷失的五欲所緣。這些五欲所緣，正是魔王的工具。所以，不要沉溺於世間的快樂，帶著覺性去觀察，就會看見它並無實質。追求一個女孩會覺得開心， 但那也只是暫時的快樂，一切都只是暫時的。魔王也就無法再用色、聲、香、味、觸來迷惑我們。
所以，慢慢地練習，最終，我們也會獲得自由。今天就講到這裡。這是一場額外的開示，不過感覺語氣稍微重了一點，這是對大家的隨喜與讚嘆，辛苦早起出來布施供僧，在家附近供養僧人也可以，在哪裡都可以。
關鍵是心要用對，不要想著「我是在供養這一位，那一位僧人」。要這樣想：我們放進缽裡的這一勺飯，是在供養僧團。看見了嗎？這就是供養整個僧團，托缽回來之後，大家再一起分著吃。我每天也是吃這些托缽得來的食物，不是有餐廳送飯來——沒有這樣的事。也不是為了作秀才去托缽，更不是托完缽又去吃高檔餐廳，吃的就跟大家一樣，就跟普通僧人一樣吃飯。
等一下大家聽法師帶領僧團唱誦隨喜文，讓心安靜下來，憶念自己所做的功德，並將功德回向出去。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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