長篇法談|自己的身心就是道場——隆波帕默尊者

隆波帕默尊者

2021年04月30日|泰國解脫園寺

編譯|禪窗



看上去都是熟悉的面孔,已經有一年沒有和大家見面了。目前,在泰國疫情還很嚴重,中國控制得很好,只是偶爾有零星的病例發生。泰國現在的病例還很多,每天感染人數接近2000例。

隆波已經很久沒見到大家了,但大家看上去不錯,非常亮堂。修行並不是什麼難事,只是關於我們自己。大部分人只關心外在的事物,對其他人、其它事感興趣,對自己沒什麼興趣,所以苦才在心中生起。

如果我們多去觀察自己、覺知自己,無論做什麼都時常覺知,讓心和自己在一起。一旦身體動,我們覺知;心變化,我們覺知,這樣就能時時刻刻看到發生的變化。比如,現在這樣坐著,心跑來跑去、跑去想,要觀察到心跑來跑去。一旦心和自己在一起了,接下來會看到蘊的分離。這個曾被錯誤認知為「真正的我」的現象,會逐漸分成不同的部分。

比如,身體分出來成為一部分,心是觀者。比如,當下身體坐著,心是觀者。如果心真的安住成為知者、觀者,我們即刻就會看到身體是被覺知的對象,不是「我」,不是「我的」。反覆觀察,有時苦樂的感覺生起在身體……如果坐久了,身體會痛、會酸,我們看到酸痛的感覺也是被覺知的對象。或是不舒服的時候,不管哪個部位疼痛,我們看到「疼痛」是被覺知的對象,心是知者、觀者。如果心安住成為知者、觀者,作為觀眾就會看到「疼痛」不是「我」,不是身,也不是心。比如坐久了,身體酸痛,普通人會覺得「我」酸;但作為修行人,有覺性,心安住作為知者、觀者,就會看到身體正坐著,「酸痛」滲透進身體,酸痛和身體是完全不同的兩個部分,並且是被心覺知的事物。

因此,心一旦作為「知者」,覺性捕捉到身體,就會看到身體不是「我」;心安住為「知者」,一旦苦樂的感受發生在身體上,就會看到苦樂的感受是被覺知的對象,不是「我」,「我」不存在。反覆地觀察、體會,看到快樂生起時,心就滿意;苦生起時,心就不滿意。心的運作變化,稱為「行蘊」。心的運作變化也是被覺知的對象,不是「我」;持續地觀察,就會看到身體不是「我」;苦樂的感受不是「我」;所有的思維、造作無論好壞,都不是「我」。日復一日、年復一年,反覆觀察,心最終會聰明起來,看到心本身也不是「我」:它時苦、時樂,時好、時壞,時貪、時瞋、時痴,不停地變化著。

心是苦是樂,我們無法命令;心是好是壞,我們也指揮不了。反覆地觀察就會發現——即便是心,也不是「我」。如果心不是「我」了,那再也沒有什麼是「我」,因為我們最執著的事物,其實就是我們的心。

反覆觀察,不斷及時地看破,我們將從身是「我」、苦樂是「我」、好壞是「我」等等的錯誤認知中解脫出來。這些全是誤解,誤解得以消除——包括作為知者、觀者的心也不是「我」。

修行的起點是能夠覺知自己。如果心是迷失的,有身忘記身,有苦樂生起會忽視;心是善或不善的,也會忽視。

事實上,修行並不難。當我們能夠覺知自己,就慢慢體會身體是被觀察的對象,感受是被觀察的對象,所有的善與不善是被觀察的對象,心本身也是被觀察的對象。心時而覺知,時而迷失,不停地變化著。一會兒覺知自己,一會兒去想;一會兒覺知自己,一會兒又迷失去看、迷失去聽,一會兒又迷失去想,不斷地覺知下去。常常覺知,最後就會看到心不是「我」。

修行至看到「心不是我」,就會明白法。僅僅看到身不是「我」容易,沒有修行的人也能感覺到。比如,普通人活到一定歲數生病或要死了,就會看到身體是不受控制的。看到身體不是「我」是很容易的,真正讓我們明白法的關鍵是心。什麼時候看到心不是「我」,世間就再沒有事物是「我」。因為心是生命的中心、世間的中心、整個宇宙的中心。把心作為核心,此外全是不斷向外延伸的事物。身在外面,不是心;房屋、大廳也在外面,不是心;世間在外面,不是心。只要心不是「我」,其他事物就都不是「我」了。因此,修行儘量直驅要害——心。

以安住且覺知自己、不迷失也不走神的心去觀察和體會心,(就會發現)大部分迷失都是迷失在念頭裡。一旦常常覺知,心去想的一瞬間,就能即刻捕捉到,心就會醒來變成「知者」、「覺醒者」。一旦心醒了,覺性捕捉到哪裡,就看到那裡沒有「我」。如果有一天覺性反觀「知者」、「觀者」的心,就會看到心也不是「我」。一旦看到心不是「我」,就會徹見所有的一切:身、心、包括外部的一切物質現象或其他眾生都不是「我」,「我存在的感覺」立即消失。

「我」不存在了,苦就沒有了立足之地。我們之所以有苦,是因為有「我」。身體不舒服時,我們覺得「我」不舒服;失戀時,對方棄我而去,我們覺得「我」失戀了,「我」苦。這些都源自於心迷失在念頭了。

如果心僅僅作為「知者」、「觀者」,就會看到世間如夢,並且有次第地看到世間的「空」。「空」有好幾種。中國有許多與「空」有關的法,尤其禪宗,比如慧能大師、黃檗禪師等講到非常多的「空」,但是「空」有好幾個層次。

「空」的第一個層次是因為禪定而空。比如,在散亂時,我們覺得「我」真的存在。一旦修習寧靜,比如:吸氣念「佛」,呼氣念「陀」……心寧靜下來,就會「空」。「空」於什麼?「空」於中等的煩惱,「空」於五蓋。因此,修習奢摩他或禪定能讓心來到第一層空, 「空」於五蓋即「空」於愛的纏縛,「空」於瞋恚,「空」於掉舉散亂,「空」於疑惑,「空」於昏沈。這些現象如果消失,就是擺脫了五蓋。「空」於五種粗重的煩惱,這是基於禪定的力量而「空」。

還有更高層次的「空」,基於毗缽舍那而「空」。毗缽舍那即是洞見身心的實相。它如何「空」呢?我們看到……比如,不斷地覺知自己,看到身體不是「我」,是無常、苦、無我的;苦樂的感覺是無常、苦、無我的;所有的好壞是無常、苦、無我的;心本身也是無常、苦、無我的。心時好時壞,時苦時樂,無法操縱,無法掌控,始終變化。「始終在變化」稱為「無常」;「無法操控」稱為「無我」。

看到身心的無常、苦、無我,心會契入寧靜。它是另一種形式的