隆波帕默尊者
2021年04月30日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
看上去都是熟悉的面孔，已經有一年沒有和大家見面了。目前，在泰國疫情還很嚴重，中國控制得很好，只是偶爾有零星的病例發生。泰國現在的病例還很多，每天感染人數接近2000例。
隆波已經很久沒見到大家了，但大家看上去不錯，非常亮堂。修行並不是什麼難事，只是關於我們自己。大部分人只關心外在的事物，對其他人、其它事感興趣，對自己沒什麼興趣，所以苦才在心中生起。
如果我們多去觀察自己、覺知自己，無論做什麼都時常覺知，讓心和自己在一起。一旦身體動，我們覺知；心變化，我們覺知，這樣就能時時刻刻看到發生的變化。比如，現在這樣坐著，心跑來跑去、跑去想，要觀察到心跑來跑去。一旦心和自己在一起了，接下來會看到蘊的分離。這個曾被錯誤認知為「真正的我」的現象，會逐漸分成不同的部分。
比如，身體分出來成為一部分，心是觀者。比如，當下身體坐著，心是觀者。如果心真的安住成為知者、觀者，我們即刻就會看到身體是被覺知的對象，不是「我」，不是「我的」。反覆觀察，有時苦樂的感覺生起在身體……如果坐久了，身體會痛、會酸，我們看到酸痛的感覺也是被覺知的對象。或是不舒服的時候，不管哪個部位疼痛，我們看到「疼痛」是被覺知的對象，心是知者、觀者。如果心安住成為知者、觀者，作為觀眾就會看到「疼痛」不是「我」，不是身，也不是心。比如坐久了，身體酸痛，普通人會覺得「我」酸；但作為修行人，有覺性，心安住作為知者、觀者，就會看到身體正坐著，「酸痛」滲透進身體，酸痛和身體是完全不同的兩個部分，並且是被心覺知的事物。
因此，心一旦作為「知者」，覺性捕捉到身體，就會看到身體不是「我」；心安住為「知者」，一旦苦樂的感受發生在身體上，就會看到苦樂的感受是被覺知的對象，不是「我」，「我」不存在。反覆地觀察、體會，看到快樂生起時，心就滿意；苦生起時，心就不滿意。心的運作變化，稱為「行蘊」。心的運作變化也是被覺知的對象，不是「我」；持續地觀察，就會看到身體不是「我」；苦樂的感受不是「我」；所有的思維、造作無論好壞，都不是「我」。日復一日、年復一年，反覆觀察，心最終會聰明起來，看到心本身也不是「我」：它時苦、時樂，時好、時壞，時貪、時瞋、時痴，不停地變化著。
心是苦是樂，我們無法命令；心是好是壞，我們也指揮不了。反覆地觀察就會發現——即便是心，也不是「我」。如果心不是「我」了，那再也沒有什麼是「我」，因為我們最執著的事物，其實就是我們的心。
反覆觀察，不斷及時地看破，我們將從身是「我」、苦樂是「我」、好壞是「我」等等的錯誤認知中解脫出來。這些全是誤解，誤解得以消除——包括作為知者、觀者的心也不是「我」。
修行的起點是能夠覺知自己。如果心是迷失的，有身忘記身，有苦樂生起會忽視；心是善或不善的，也會忽視。
事實上，修行並不難。當我們能夠覺知自己，就慢慢體會身體是被觀察的對象，感受是被觀察的對象，所有的善與不善是被觀察的對象，心本身也是被觀察的對象。心時而覺知，時而迷失，不停地變化著。一會兒覺知自己，一會兒去想；一會兒覺知自己，一會兒又迷失去看、迷失去聽，一會兒又迷失去想，不斷地覺知下去。常常覺知，最後就會看到心不是「我」。
修行至看到「心不是我」，就會明白法。僅僅看到身不是「我」容易，沒有修行的人也能感覺到。比如，普通人活到一定歲數生病或要死了，就會看到身體是不受控制的。看到身體不是「我」是很容易的，真正讓我們明白法的關鍵是心。什麼時候看到心不是「我」，世間就再沒有事物是「我」。因為心是生命的中心、世間的中心、整個宇宙的中心。把心作為核心，此外全是不斷向外延伸的事物。身在外面，不是心；房屋、大廳也在外面，不是心；世間在外面，不是心。只要心不是「我」，其他事物就都不是「我」了。因此，修行儘量直驅要害——心。
以安住且覺知自己、不迷失也不走神的心去觀察和體會心，（就會發現）大部分迷失都是迷失在念頭裡。一旦常常覺知，心去想的一瞬間，就能即刻捕捉到，心就會醒來變成「知者」、「覺醒者」。一旦心醒了，覺性捕捉到哪裡，就看到那裡沒有「我」。如果有一天覺性反觀「知者」、「觀者」的心，就會看到心也不是「我」。一旦看到心不是「我」，就會徹見所有的一切：身、心、包括外部的一切物質現象或其他眾生都不是「我」，「我存在的感覺」立即消失。
「我」不存在了，苦就沒有了立足之地。我們之所以有苦，是因為有「我」。身體不舒服時，我們覺得「我」不舒服；失戀時，對方棄我而去，我們覺得「我」失戀了，「我」苦。這些都源自於心迷失在念頭了。
如果心僅僅作為「知者」、「觀者」，就會看到世間如夢，並且有次第地看到世間的「空」。「空」有好幾種。中國有許多與「空」有關的法，尤其禪宗，比如慧能大師、黃檗禪師等講到非常多的「空」，但是「空」有好幾個層次。
「空」的第一個層次是因為禪定而空。比如，在散亂時，我們覺得「我」真的存在。一旦修習寧靜，比如：吸氣念「佛」，呼氣念「陀」……心寧靜下來，就會「空」。「空」於什麼？「空」於中等的煩惱，「空」於五蓋。因此，修習奢摩他或禪定能讓心來到第一層空， 「空」於五蓋即「空」於愛的纏縛，「空」於瞋恚，「空」於掉舉散亂，「空」於疑惑，「空」於昏沈。這些現象如果消失，就是擺脫了五蓋。「空」於五種粗重的煩惱，這是基於禪定的力量而「空」。
還有更高層次的「空」，基於毗缽舍那而「空」。毗缽舍那即是洞見身心的實相。它如何「空」呢？我們看到……比如，不斷地覺知自己，看到身體不是「我」，是無常、苦、無我的；苦樂的感覺是無常、苦、無我的；所有的好壞是無常、苦、無我的；心本身也是無常、苦、無我的。心時好時壞，時苦時樂，無法操縱，無法掌控，始終變化。「始終在變化」稱為「無常」；「無法操控」稱為「無我」。
看到身心的無常、苦、無我，心會契入寧靜。它是另一種形式的寧靜，非禪定的寧靜。禪定的寧靜是因為心與單一所緣粘在一起，於是寧靜了，沒有五蓋、散亂來搗亂。但是修習毗缽舍那，觀察身心來開發智慧，就會看到身是無常、苦、無我的；苦樂的感覺是無常、苦、無我的；造作好壞如貪瞋痴也是無常、苦、無我的。一旦看到一切都是無常、苦、無我的，就看到一切都是平等的：苦與樂是平等的，平等體現在樂是無常、苦、無我的，苦也同樣是無常、苦、無我的。
一旦如此照見，心就不再跌宕起伏。快樂的時候，心不會膨脹誤以為「自己最好，老子最棒」；苦的時候也不萎靡不振、慘淡悲傷；心是中立的，不管發生什麼，心都契入中立。中立時，它是另一種形式的「空」，因為毗缽舍那而空，因為開發智慧而空。
「空」有好幾種——基於奢摩他而「空」，基於毗缽舍那而「空」，但是「空」的味道不同。源於奢摩他而「空」，心是寧靜的，沒有煩惱雜染的侵擾。在我們修習禪定時，心是寧靜的；一旦出定，煩惱又會捲土重來。但是因開發智慧而「空」，心有時可以獨立凸顯，寧靜、舒服，「空」很久，但不超過七天又再退失。
因此，「空」有多個層次。大家觀身觀心，不斷地觀照，最終會看到：身體不論苦樂，心不論苦樂、好壞，都不在掌控範圍內，我們無法控制它們。於是，心逐漸中立，保持「中立」的心將會空，源於智慧而「空」；之後，將有更高的「空」——因聖道而空、因聖果而空、因涅槃而空。惠能大師、黃檗禪師論及的「空」是直論涅槃的「空」。但是，我們還沒看到過，無論如何想不出來的，我們必須要有次第地去訓練。
起初，心散亂時，我們修習寧靜，心將「空」於五蓋，「空」於導致散亂的煩惱雜染，心寧靜、舒服、「空」，這是第一層「空」。我們開發智慧，看到身體的實相，無論身體是樂還是苦，心都保持中立而空，不動蕩起伏。或是看到所有的感覺與念頭運動變化——一會兒苦，一會兒樂，一會兒不苦不樂。心依然有樂、苦、不苦不樂不斷盤旋，我們看到「樂」是暫時的，「苦」是暫時的，「不苦不樂」也是暫時的。所以，無論苦還是樂，好還是壞，甚至貪瞋痴（也是暫時的）（比如）生氣，沒有誰可以不停地生氣，「生氣」也是暫時的；比如我們厭惡某人，每次想到此人就生氣，就不滿意；如果喜歡這個人，一旦想到喜愛的人，我們就覺得快樂，心滿意足，想入非非，有貪欲生起。
因此，這些現象不論苦樂好壞，全都轉瞬即逝，學會儘可能多地看見這樣的實相，是謂修習毗缽舍那。最終，心對所有現象保持中立——快樂生起，心不膨脹；痛苦生起，心也不鬱鬱寡歡、一蹶不振；出現好的狀態，比如今天修行時，覺性頻繁生起，心保持中立，不會洋洋得意而忘乎所以：今天覺性真好！明天一定還會這麼好！不可能的，它們是無常的。因此，心「好」的時候，如果修行已臻嫻熟，就會看到它僅僅是一種感覺，所有「好」的感覺很快就會過去。
當「不好」的感覺生起，我們看到「不好」的感覺也是臨時存在，一會兒就過去了；一切始終「來了就走、來了就走」。一旦如此照見，接下來不論苦樂好壞在心中經過，心都波瀾不驚、保持中立，自身就有快樂。即使身體正在生病，心也依然有快樂。
如果訓練毗缽舍那達至純熟，就算身體臥病在床，心卻神清氣爽、了無牽掛，不苦悶是因為看到「身體生病」是正常的。隆波在三、四年以前得了癌症，進行化療，每天被針扎很多次，一會兒抽血，一會兒檢查這裡，一會兒檢查那裡，一會兒又做這裡、那裡的手術……一整天身體疼痛不斷，但是隆波的心毫不動搖。看到身體疼痛，心僅僅是「知者」、「觀者」，保持中立，沒有絲毫動搖，親身驗證過了。做手術時，隆波靜靜地躺著，看著身體被醫生切割，自己作為「旁觀者」，身體時痛時不痛。醫生會打麻藥，有時藥效減退或過了有效期，就會感覺疼痛，但心不會膨脹、收縮，它只是「觀者」，一副事不關己的樣子。
訓練好了的心，尤其是通過修習毗缽舍那洞見身不是我、苦樂不是我、善惡好壞也不是「我」，心僅僅是「自然的感知」，不是「我」……不論發生什麼，心都如如不動，中立與寧靜。
有時醫生給隆波做完手術，問：「做手術時，隆波您睡著了嗎？」回答：「沒睡著」。「那為什麼您一動不動、不叫喊、呻吟呢？」隆波反問說：「難道要讓隆波鬼哭狼嚎嗎？」自己不知道：為什麼要哭喊啊？隆波就只是看著身體不舒服，身體正在接受醫生治療。
修行真的可以幫到我們。如果我們做到這點最好了——修習毗缽舍那，看到身不是「我」。醫生不是對「我」做手術，是對「膿瘡」做手術。假設我們患有膿瘡，醫生對膿瘡做手術，而沒有對「我」做手術，因此我們不必痛苦。痛感不時生起，也只是被覺知、被觀察的對象，它也不是「我」，不是「我」痛，「我」僅是觀者，會這樣感覺。因此，當疼痛真的發生時，看到它不是「我」，身不是「我」，疼痛不是「我」，心如此寧靜與愜意。
隆波在醫院住了幾個月。第一回，有四個多月沒離開過病房。最多就是從一個房間被推到另一個房間，去做各種檢查和手術，不斷地查驗全身。除此之外，沒出過病房門，一直待在屋裡。醫護人員問隆波：「隆波生病這麼嚴重，在醫院又待了這麼久，寂寞嗎？無聊或厭煩嗎？」隆波回答：「厭煩屬於瞋。待在哪裡就在那裡有快樂，隆波不會厭煩的，無論天涯海角都可以過得快快樂樂。」以上這些可以通過修行而獲得，而非經由祈禱求得。
比如我們焚香拜神，祈求各路神明不要讓我們苦，不可能的。生命與苦如影隨形，因此，我們不用對著神明禱告祈求說請幫助這個、護佑那個，我們是透過認清自我的方式來自助。
如果有人還不會修習毗缽舍那，隆波就教導他先修奢摩他。修習毗缽舍那是指觀身、觀心，看到身心工作，心是觀者，說明我們在修習毗缽舍那。
假如還不會分離蘊，沒有「知者」，什麼都沒有，發生意外出現疼痛了怎麼辦？修不了毗缽舍那就修奢摩他。比如去看牙醫。看過牙醫嗎？找醫生看牙齒、清洗牙垢，在整治時真是膽戰心驚，醫生在我們嘴部作業會發出震耳欲聾的聲音，有時非常疼痛。如果我們修習奢摩他，用禪定把心導引在大腳趾，離嘴巴遠一點。疼痛發生在嘴，我們把心轉移到大腳趾，一旦心安安靜靜待在那裡，就會忘記嘴巴。不管醫生做什麼，我們都不會受驚。好長時間惶恐生起一次，疼痛才生起一次。我們來個移心大法——轉換注意力，這屬於奢摩他、禪定的範疇。禪定就是讓心聚焦、浸泡在某一所緣。比如，轉換注意力來到大腳趾，或者腳痛就轉換注意力來到鼻子，換地方就不痛了。即使痛，也只是一丁點，不會特別痛。
有必要，就可以這樣應用，但最好是訓練毗缽舍那。如果修習毗缽舍那，就算禪定退失，心依然不動搖。但如果使用奢摩他，盯著大腳趾，聚焦、聚焦……沒有力氣時，心會回到疼痛的牙齒，牙醫正在整治牙齒，那就無法自助，又痛了起來。不過如果禪定很好，就不怎麼痛；如果禪定退失，疼痛就會生起。但毗缽舍那不是那番情形，如果是毗缽舍那，疼痛時看到身體疼痛，不是「我」疼痛，完全是天差地別。身痛，不是「我」痛，心不動搖，反而舒服自在。
以後萬一真的病重，自知不久於人世。臨死時，看到身體要死了，不是「我」死，而是身體將死，心不動搖，安住凸顯。如果還未擺脫煩惱，再次出生就會投生善道——生而為人，會是很好的人，或是生為天神、梵天等。但如果心沈浸在苦裡，比如身體要死了，傷心就會投生惡道——生而為鬼、阿修羅、地獄眾生；或是死的時候，心走神，就會投生為畜生。
把心訓練好，讓心安住成為「知者」「觀者」，臨終時也許能證悟道果、涅槃。有好幾例就是生前還忙於世間瑣事，臨終證悟的阿羅漢。佛陀在世時，好幾位居士是臨終體證阿羅漢的。身強力壯時沒有證悟，因為還沈迷在世間。但在臨終時，訓練過的覺性、智慧，訓練得很好的毗缽舍那就能幫上忙。看到身體要死了，心是「觀者」，最終心放下身，不再執著：「死就死，不是『我』死，心不是『我』，身也不是『我』」。如此徹見，心不再執取、牽掛，離苦而解脫，契入涅槃。
佛陀時代有幾位是這樣證悟的。大家不用等到那時候，他們之所以能在臨終證悟，因為他們在活著身體強健時，就像大家一樣在訓練了。訓練覺知自己，如身本來面目地知道身，如心本來面目地知道心，不斷地覺知。一旦能夠覺知了，接下來就舒服、輕鬆了。不論生命中發生什麼，都有快樂，從法中獲得的是無與倫比的快樂。世間人都希望得到快樂，但世間並沒有真正的快樂，全是稍縱即逝的事物。
例如，我們自以為有錢後會快樂，真有錢了，也沒看到自己多快樂。有時錢太多反而鬱悶——怕被人搶，擔心銀行倒閉，害怕政府強行沒收…… 太多擔憂了。無論有什麼都有負擔，擁有眾多資產也會覺得有負擔。即便富可敵國，也不能解決「如何才能不苦」的問題。有人說：「身強體健就好，可以不苦。」但是身體健康是暫時的；有人說：「長壽了就會不苦。」可是長壽但身體不健康，就又苦了。
中國還有「福祿壽」三仙嗎？泰國人依然還拜「福祿壽」三仙——福如東海，壽比南山，財源滾滾。大部分人都認為「長壽就不苦了」，事實上，越長壽等於苦越久；擁有資財多，也平添很多擔驚受怕；擁有權勢，又有很多令人擔心的事，害怕別人奪權。事實上，不論擁有什麼都是苦。如果明白這點，那可以擁有錢財嗎？可以。可以擁有健康嗎？也可以。不是說修行人必須一貧如洗、體弱多病。有好東西也可以擁有，但不會迷失其中。
有好東西就去擁有吧！有機會發財就去發財吧！但不要忘乎所以，以為「財富將伴隨我們直到永遠」。不論多麼富有，到了某天都是別人的，不再是我們的。
如果明白這些，就可以快樂地活在世間。有錢，快樂；沒有錢了，依然快樂。比如，投資失敗，一貧如洗，我們依然活著，還在呼吸，還能修行，僅僅如此就很美了。別人什麼都有，什麼都不缺，但沒有法，他們根本不會擁有真正永恆的快樂。因此，大家要不斷訓練自己，就可以快樂地活在世間。老的時候可以快樂地老，病的時候可以快樂地病，死的時候可以快樂地死，死後甚至更快樂。
我們要努力地不斷訓練自己，隨著修行越來越深入，心將會抵達另一種快樂——涅槃的快樂。抵達涅槃的心，再不會生起任何欲望，心沒有了動蕩起伏，不再動搖，沒有什麼可以進來粉飾、造作，心抵達真正的寧靜與快樂。如果持續地修行，有一天就會來到這一點。
即便尚未抵達，也會從修習那中獲得快樂。身體不舒服時，看到身體生病，不是「我」病。錢財散盡時，看到錢財是世間的，無論今天散盡，還是死後散盡，同樣意味著我們不再擁有它們。沒有任何事物是我們可以掌控的！心若明白這些，不論生活發生什麼都可以不苦，或苦很少，苦很短，不會苦很久。培養覺性，就會親身體驗到心苦縮短了；曾經苦很久，現在苦得非常短；曾經苦很多，現在苦減少，剩下一點點；慢慢去訓練，到了某一點會完全不苦的。
逐步地訓練，到那一點，就會明白真正的空——空無煩惱雜染、空無貪愛、空無自性、空無執取，心再無負擔。完全沒有負擔的心會快樂，而我們的心有負擔。越不修行的人，心越有負擔，也越苦；修行後，執著鬆開，執著越少，負擔越少，負擔越少，苦也越少。直到某一天，什麼都不執著，就不再有任何負擔，不再有任何苦，這就是修行的終點，從此再也不苦了。
這些是真實不虛的，問題在於我們做不做。如果我們忍耐著不斷地探究自己，法不用去別處求，回來自我探究。有人擔心見不到隆波就無法修行，此言差矣。事實上，法就在自身。
真正的修行人不覺得離高僧大德很遠，反而覺得高僧大德整天和我同在。就像隆波原先跟隆布敦長老學法的時候，長老身在蘇林府，距曼谷幾百公里，隆波在政府部門工作，月薪微薄且沒有時間，不太有機會經常親近長老，但沒有覺得相距遙遠，而是感覺長老整天和自己在一起。因為在修行時，心想到什麼不好的，就會感覺長老似乎正注視著自己，於是，不敢想壞的、說壞的、做壞的，彷彿高僧大德和自己形影不離。大家也是一樣，如果修行，有覺性不斷地覺知身、心，就會感覺隆波一直跟大家同在，隆波從未消失。慢慢去用功吧！
學員1：請隆波指導修行。
隆波：還想怎麼指導呢？已經指導了半個小時啦！看到了嗎？身體正在笑。後面的人身體這樣在動……我們要覺知身體，身體動來動去，要覺知；我們的心有動靜，也去覺知，這就是修行。
坐在後面的每個人動來動去的，也要看到身體正在動。如果身體移動，我們不斷覺知，接下來我們就會看到身體不是「我」。如果心有運動變化，有苦樂生起，我們看見，接下來就會看到所有苦樂好壞都不是「我」……
像現在你的心溜去想了，要知道它去想了，不斷及時地知道它，我們不制止它
心動，知道「心動」，這就是所謂修行。
學員2：最近比較散亂，心不太有力量。
隆波：心沒有安住，但散亂並不嚴重，有一點散亂而已，努力去覺知身體，心散亂時，什麼也觀不了的話，你就去觀身——身體正坐著，感覺到嗎？身體正在坐著，心是「知者」。如果你這樣練習一小會兒，心就有力量了，散亂會消失。有覺性覺知身體，不去觀別的，覺知單一所緣就會獲得禪定，這屬於輕易可獲得禪定的方法。
（指導學員1）你的心在外面。試著呼吸，把覺知放在氣息上，然後吸氣進來。現在心開始進來了。感覺到嗎？和剛才不同了，現在這樣的心才可以稱為有禪定的心，否則心就會待在外面。心在外面，你會覺得舒服，但是無法真正開發智慧，心一定要安住。因此，每天安排出一點時間，呼吸了覺知。呼吸了覺知，這樣訓練一會兒，每天都分出時間訓練，心才有力量。
（指導學員2）你每天也要這樣做，呼吸了覺知，呼吸了覺知，看到身體呼吸，心是觀者，不斷地練習，像你現在這樣是「送心去觀」了，你送心去觀呼吸。不要送心去觀，僅僅看到身體呼吸，心是「觀者」。
你看得出來嗎？心跑來跑去的，如果你感到心在裡面跑來跑去，要及時知道，就只是知道，保持中立地知道，很快它會安靜下來。你的心之所以搖搖擺擺，是因為它在尋尋覓覓——「究竟觀什麼好呢？觀什麼好呢？」，於是心就不斷地搖擺不定。如果你能及時知道心正在搖擺，它就會安住起來。
看到了嗎？心不斷地溜去想，要及時地知道心跑去想了。你要覺知身體，一旦心去想，知道心去想了，就這樣反覆訓練。
學員3：上次尊者指導我每天做固定形式練習，之前我的心散開在外，後來按照尊者的指導努力訓練。
隆波：訓練得不錯！現在你有了禪定。當覺性覺知到身體，要看到身體不是「我」。覺性無論覺知到哪裡，要看到那裡沒有一個「我」，這樣不斷地覺知，智慧就會生起。
你的心經過訓練已經具備禪定，接下來要開發智慧，不斷觀身、觀心工作，直至看到身不是「我」，心也不是「我」，它們全是被覺知、被觀察的對象，這三個人的訓練非常不錯。
學員4：感覺自己這一年來心都不太願意開發智慧，很可能粘著在禪定裡了，請隆波開示。
隆波：心沒有開發智慧時，你要幫幫它。比如：你的心已經成為「知者」、「觀者」，它總是無所事事，那你就先觀身，於是會看到身體是被覺知、被觀察的對象，這個身體不斷地有苦生起，坐著會苦，走久了苦，躺久了也苦……不斷地知道身苦，會激發心去開發智慧，接下來心就可以在沒有刻意的情況下開發智慧，然後心會徹見這個身體真的是苦。
首先，心有了禪定，就要開發智慧，如果心沒有開發智慧，就去觀身，要照見到這個身體的無常、苦、無我，直接去思維分析，屬於去刺激讓心開發智慧。如果心有了禪定後，一切都事不關己，那樣不好，浪費時間，你就要來觀身。
為什麼心有了禪定無法通過觀心來開發智慧呢？因為心有禪定時，靜如止水，無動於衷，沒有三法印可觀，它太過於無動於衷了，那就直接返回來觀身。如果心粘著在禪定，那就觀身，身體無論如何都不會「無動於衷」的，這個身體無論怎麼都會苦。一旦我們看到身的苦、無常，看到身苦，心很快就慢慢可以開發智慧了。
觀身觀了一陣子，心有了力量，就能夠看到心的變化，同樣呈現無常、苦、無我，這是修行的基本原則，屬於教科書式標準原則。
如果心粘著於禪定——長時間空與一動不動，就回來觀身，通過審視而看到身體的無常、苦、不是我，僅僅屬於物質現象，整天有元素進出，不是「我」。逐步地教導心，接下來心一旦聰明起來，就會在沒有刻意的情況下看到身體的三法印，在毫無刻意的情況下而看見的，這已經步入了毗缽舍那的修行。
隆波看到大家後覺得很欣慰，已經有年頭沒見面了，之所以欣慰不是說僅僅因為見到了大家，而是看到大家依然在堅持修行，每個人看起來都OK、非常不錯。
坐在學員4後面的男生，還有一點緊盯，你還在緊盯。如果緊盯，心就會一動不動。因此你要放開讓心工作，讓它自然，不要緊盯太久，可以帶一點點緊盯，一旦不散亂了，就放開讓心去工作，如果你這樣緊盯著，如如不動，無法進一步開發智慧，放開心讓其變化，讓它回歸正常，一會兒樂，一會兒苦，一會兒好，一會兒壞，有覺性不斷地這樣去覺知，就可以繼續前行。
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
文字來源：www.ganluyu.org
音頻來源：禪窗
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