隆波帕默尊者
2019年6月30日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
修行分為兩種類型：奢摩他和毗缽舍那。訓練讓心寧靜，是奢摩他類型的一種；而訓練心安住，是另一種奢摩他——認識了解心。所以，不管你喜歡還是不喜歡，都得學習「觀心」。
獲得禪定的這門功課，叫做心學——即探究自己的心：必須（能夠）區分何種心是善的，何種心是不善的？善心（的特質）是輕鬆、柔軟、敏捷、迅速的，勤奮地感知境界，毫不懶惰，它能夠老老實實地感知境界，感知後，不會去干擾境界；不貪、不瞋、不迷失的心，這些是善心的特質。
善心有兩種：一種是帶有智慧的，另一種是不帶智慧的。在我們修習禪定時，心是寧靜舒適、靜止不動的，跟單一的所緣在一起，這種情形並沒有開發智慧；但如果是安住型的禪定，心是一，然後看見各種各樣的所緣作為被觀察的對象，始終在不斷的變化，這樣叫做開發智慧。但如果心是一，所緣也是一，就沒有開發智慧，雖有覺性在，卻沒有智慧。
三藏經典裡說：如果可以入定，他就已經有智慧了。但在實修方面，如果我們的修行沒有契入毗缽舍那，是不能稱之為「有智慧」的。
因此，（即便）因為心是善的，也仍可分為兩種：一種是不帶有智慧的，另一種是帶有智慧的。
在我們修奢摩他的時候，心是一，所緣是一，然後它們安靜地待在一起，這時的敵人是各種禪相。
禪相也有真假之分，尤其在我們的心尚有煩惱習氣時，別輕易相信禪相！先要選擇不相信。
有時我們打坐，看到了佛陀、祖師大德來為我們講法，哇！法是如此殊勝……這時請左耳進、右耳出，別輕信。
只要我們的心還有煩惱習氣，就依然還會上當——有時甚至是魔王喬裝打扮來欺騙我們的。
禪相既有真的，也有心幻化出來的贗品。禪相的意思是信號、標識——是可以被我們感知的現象，有色，有聲音、氣味、味道，及身體觸感方面的現象，所有的六個根門都可能會出現各種各樣的禪相。
禪相也有可能是心的一種領悟或者體驗，有時思如泉湧，生起那個、出現這個，這取決於煩惱習氣將會怎麼造作而定。
六個根門都可能出現禪相：色、聲、香、味、觸、法。屬於色的禪相是，例如我們正在禪坐，看到了鬼出現在我們面前，有時是透過天眼看見的，但也有可能透過肉眼看見的，有時看到這個，有時看到那個，若要檢驗這個禪相是自心幻化的，還是千真萬確真有鬼來了？
驗證的方法就是：先回返來觀心。如果心感到緊張，知道「緊張」，心害怕，知道「害怕」……就是這樣去看，當我們這樣觀，直到心已安住，再回去觀那個禪相，如果它是心幻化出來的假禪相，那麼當心迴轉時，心若安住且歸位的話，禪相將會消失。但如果回看之後，發現它依然還在，那就是真的。這是檢驗真偽的方法。
別輕信（它們）！一定先要選擇不相信。如果禪相一現身，我們就立刻相信它，那就很糟糕。它可以把我們騙得團團轉。有時打坐看到這個、看到那個，是真是假也不知道，每個人看到的都不一樣。
比如，送心去頂禮在忉利天「佛陀出家時剃下的頭髮」，同樣是佛髮，為什麼每個道場的（看起來）都不一樣呢？如果讓他們畫出來，會發現沒有任何兩個道場是相同的。究竟哪個是真的，哪個是假的？很難區分。如果讓我們自己打坐去看，也有可能是假的啊。心如果想要去看什麼，心就有可能幻化出來什麼，因此，先別輕信會更好。
佛陀的法是不存在模棱兩可之處的！然而禪相卻有可能是模稜兩可、真假莫辨的。
上面談到的是圖像類的禪相，也有聲音類的禪相，（比如）有時我們正在躺著，突然有聲音傳過來說：有尊佛像在我們的腳那頭，不知道是誰放在那邊的？自己必須起身看個究竟。如果真的有，也很好；若沒有，那就是心幻化出來的。
佛教徒要相信因果法則，必須具備科學求真的精神，愚痴迷信是不行的！愚痴迷信者，肯定不是好的佛教徒。禪相有可能是圖像，也可能是聲音，或是氣味……比如我們洗澡時，噴頭灑下的水居然異香飄飄，以前都是消毒氯氣的味道，今天卻是香水或是花香。又或是我們正在打坐，卻聞到四處瀰漫的沁人花香，此時驗證真假的方法還是再次回歸到心。
鑒定禪相的方法，就是返回來，讓心真正歸位，然後再出去重新接觸（禪相），如果（禪相）它仍然在，說明它是真的存在；如果它消失了，說明那只是心幻化出來的。
禪相既有氣味型的，也有味道型的，例如我們明明吃的是白飯卻倍感香甜，這屬於味道型的禪相。身體觸碰方面的禪相也有，隆波自己就曾經歷過，是在大學階段的短期出家期間，正異常精進地打坐，由於覺得修行的時間太少，所以不是在經行就是在打坐，（結果）坐到整條腿都又疼又酸，於是就把腳向前伸，將腿向前伸的時候，禪相產生了：看到有個人走過來提供按摩，於是隆波睜開眼睛，居然看見肌肉正凹陷下去，就像一個大拇指這樣按下去，哇，按摩的水平棒極了，按壓了約40秒後鬆開了，哦哟，酸麻的感覺完全消失了，以後隆波請他再來一個……他都不來了，這是屬於身體觸覺方面的禪相。有時我們會感覺有人正在對我們動手動腳，諸如此類的，既有可能是幻覺，也有可能是真的。
既有色、聲、香、味、觸方面的禪相，也有屬於「法」方面的禪相，最後這類是最可怕的。修出了宿命通，可若沒有真正的智慧，心便會幻化情境。比如過去某世，我們是納黎萱大帝軍中的一匹老馬，因為曾經親眼見過這位國王，所以一旦產生了禪相，看到了國王出現，哇，覺得自己就是納黎萱大帝，事實上，就只是一匹負責馱東西的高齡老馬而已。這類禪相會把我們騙得團團轉，千萬不要輕信它！宣稱自己是納黎萱大帝的人，隆波聽到的快有一打了。
因此，大家千萬別輕信這類事情，沒有任何好處。即便曾經真的是，也沒有好處，因為你現在已經不是了。觀察到了嗎？宿命通每每想到自己的過去都是名人志士，從沒有人說自己的前世曾投身為癞皮狗的。有一位出家師父——隆波金尊者，他具有宿命通，他的宿命通是可信賴的，因為他的心是乾淨的，而我們的心是髒兮兮的，回憶起的內容是不能信的。
隆波曾問隆波金尊者：為什麼您那麼精進修行要離苦，而且修行已經到了最極致的程度？隆波曾經請教過隆布敦長老：如果長老您不在了，我要跟誰去學？他毫不遲疑地回答說：去跟隆波金尊者學習。
於是有一天，隆波請教隆波金尊者：為什麼您要修行？他說，因為他有宿命通，看到自己前世曾是一頭黃牛，就在泰國東北部，有一次，主人在稻田裡定下木樁，把它系在上面，主人原本很快就會回來，結果卻去了一整天，這頭牛吃著乾枯的稻草，感到很口渴，後來幾乎忍受不了，實在太渴了，牛看到有人走來，便會興奮跳起，以為會拿水給它喝。那些人看到它又奔又跳，心想：這是頭瘋牛！所以大家根本不敢靠近。一直等到很晚主人才過來帶它去喝水。
尊者開示道，他（由此）看到了六道輪迴的過患。如果你看到這類的禪相，那是非常有益的。因為它將會鞭策我們，要為了離苦而修行。
但如果生起禪相後，覺得自己不可一世、目中無人，即便他人不說，自己也能知道的，這類禪相千萬別信。已經被煩惱給騙了；只要還有煩惱，就並不可信。
憶念過去和預知未來，都屬於心方面的禪相，有時甚至可以知道此人死後投生在這裡、那裡，但是是不是真的？不一定。
因為還沒有真正的智慧，依靠的僅僅只是心感知到的內容罷了。有些是真的，有些是假的，取決於煩惱而定——哪一天煩惱非常厚重時，就會走火入魔；哪一天煩惱淡薄時，又會鐵板釘釘，實打實的——憶念起過去、預知到未來，知道將會發生這個、將會出現那個。
前幾年聽說過嗎？有人預測說曼谷將會發大水，高樓大廈會被淹到樓頂。講這種預言的人非常多，既有出家人，也有在家人，然後呢，淹水了嗎？並沒有。至於誰預言的？我們都已忘得一乾二淨了，意識到了嗎？但當時聽到他們的預言，我們是異常不安的。我們是萬事俱備、時刻準備著「要迷信了」的樣子。
別輕信這類事情，我們要相信的是佛陀的教導。即便是「佛陀前來咐囑我們」的禪相也不能相信。也許是魔王化身而來：五花八門的，將我們騙得團團轉。當我們被騙時，曾有的善法會消失；新的善法則不會生起；未生起的不善法會生起；已生起的不善法，則會變本加厲——生起禪相後，我慢也更加嚴重，頑固不化，誰都不相信。就是這些把我們騙得團團轉。
因此，禪相形形色色，憶念過去、預知未來、與鬼神通靈等等，唯一不知道的就是自己的煩惱習氣。所以，如果修行以後看不到自己的煩惱習氣，那就算是敗走麥城了。
在禪相生起時，（每個行者都可能會出現）那是因為打坐以後，心尚未徹底寧靜歸位的原因。禪相之所以會生起，是因為潛意識開始工作了，想要看到什麼，就會看到什麼。
隆波小的時候就很精通於禪相——（那時）修習安般念，直到出現光明，想要看到天堂，就可以跑去看，至於所見的天堂是真還是假，就不曉得了，但是，是真的看到了，只是所看到的對象或許不是真的，也有可能的。
曾經有人去請教隆布敦長老，問說某某打坐時看到了這個、那個，是真的嗎？長老回答說：他真的看到了，對此他並沒有說謊。他真的看到了，但他看到的卻不是真的，而是心的幻化。
因此我們必須看看這些透過修行獲得的領悟，假如它們不是導向減少煩惱和增長善法，我們就別信。
如果相信就糟了——未曾有的煩惱就會出現，感覺芸芸眾生，唯我獨尊。不管誰再說什麼，都不會信了，因為朕只信自己的感覺。如此一來，煩惱將會比以前更為倡狂，所以別信它！又或是一旦看到了什麼，就嚇得魂飛魄散——比如正在打坐，卻看到鬼來了，立馬哭爹喊娘撒腿便跑，（整個人）魂飛魄散、走火入魔，等等的。
當我們在打坐時，修習禪定以後出現了禪相，覺得受到了驚嚇，要知道心受到了驚嚇，要回來觀心：害怕了，知道害怕；看到天神，覺得高興，要知道高興；今天帝釋天親臨寒舍，帝釋天居然全身透綠。為什麼帝釋天是綠色的？因為你曾聽說過綠色的帝釋天嘛。如果你曾經聽到過的帝釋天是紅色的，那麼親臨寒舍的帝釋天就會是紅色的。心是可以製造各式各樣的幻相的，因此別輕信！要回來返觀自心，才可以脫險和自保。
假禪相終將消失，真禪相也只是被知道、只是被看見，（禪相）僅僅只是被我們所知、所見的一種境界而已。以上這些禪相都是修習奢摩他時的天敵。
至於毗缽舍那的天敵，就是毗缽舍那雜染。當毗缽舍那雜染生起時，往往會誤以為自己證悟了道果，有些人在生起毗缽舍那雜染時，甚至堅信自己是阿羅漢，它會嚴重到如此的地步。當禪相生起時，一般來說，是跟道與果沒什麼關係的。禪相往往是看到圖像、聽到聲音、聞到氣味、嚐到味道、身體產生觸感，以及在心的方面生起奇奇怪怪的現象；而毗缽舍那雜染生起時，往往會誤以為自己證悟了道果，甚至已經是阿羅漢了。
曾有一位外國僧人來跟隆波學習，他很久才來一次，有一天，他來的時候，幾乎是「橫著」過來的，他那時只有大概一個戒臘，從前都是很恭敬的，遇到前輩和長輩會非常有禮節。可那天來的時候，目空一切，隆波一看這架勢就明白了。他分享說，他已經悟道了。隆波告訴他：不是。要好好再去觀！他的肺幾乎都要氣炸了，「隆波帕默的水準根本不行，我明明已經開悟了，（他）卻說我沒有！」
在修行的時候，不斷看到名色的三法印，一旦禪定力下降、定力不夠時，毗缽舍那雜染就會生起。毗缽舍那雜染會生起，是因為禪定不足、心不夠安住；至於禪相為什麼會生起，則是由於禪定較少的緣故。有一點點的定力，禪相就會生起；但如果禪定不夠，毗缽舍那雜染就會生起。
每一位修習毗缽舍那的行者，都會遇到毗缽舍那雜染，沒有特例，一定會遇到，隆波本人也經歷過。曾有一段時間，剛一發現煩惱習氣探出頭，隆波就去看煩惱習氣，於是煩惱習氣便急忙往外逃，一旦煩惱習氣往外跑，隆波就貼身追著去觀察它，結果隆波並沒有意識到的是，心已經離開了基地，此時的禪定已經破掉了。煩惱一跑到外面以後，就突然玩起失蹤的遊戲，於是，隆波的心就被卡在了外面——卡在了光明和空之中，差不多有一年的時間。直到有一天，隆波猛然警覺到：為什麼修行會這樣了？它應該是無常的，可卻為什麼恆常了呢？它應該是苦的啊，為什麼卻是快樂的呢？
它應該控制不了的，為什麼變成了可以操控呢？此處所說的「它」，其實指的就是心！
為什麼隆波的心是恆常的呢？心（那時）每天都是同一個模樣：如此的光明、如此的快樂，就好像隆波可以隨心所欲的操控它似的。隆波於是警覺：肯定出錯了。可錯在哪裡呢？仍然還看不出來，不曉得究竟錯在哪兒了？事實上，那是心隨著境界追了出去，然而當它滅去時，（煩惱本是被心觀察的境界，）當煩惱突然煙消雲散時，心卻被卡在了外面。因為隆波並沒有意識到這一點，誤以為心依然還是安住的。事實卻是，禪定已經不夠了，心跑了出去。好在隆波對自己產生了懷疑，沒有誤以為自己是阿羅漢，隆波從未想過自己取得了什麼好的成果——每當出現任何情況時，隆波都會反覆不斷地體會，一遍又一遍地重複去體會。
有一次被禪相給騙了，誤以為是體證三果阿那含了，於是隆波去借花花公子來看，看了七天，然後淫欲生起了，隆波很高興——因為看見貪欲了，狐狸的尾巴終於露出來了。高僧大德都會誇讚隆波聰明，擅於自救。
當隆波黏著在毗缽舍那雜染時，心卡在空裡，卡在外面，就去請教阿姜摩訶布瓦尊者，問說自己按照師父的教導觀心，自己也有在觀心，但為什麼一年多的時間都沒有起色？他瞟了一眼，脫口而出：你說在觀心，但是你沒觀到心。相信我吧，我是靠自己走過來的，任何方法都比不上念誦，去用功吧！
於是隆波退出來坐到後面，尊者則坐著開始吃飯，（隆波開始）念誦「佛陀、佛陀……」心好像要爆炸了，因為心不喜歡念誦「佛陀」，而更喜歡修習安般念。所以隆波就再次觀呼吸：吸氣念佛，呼氣念陀，只是稍微迎合尊者一點點，同時配合著念誦「佛陀」，吸氣念佛，呼氣念陀，不到幾個來回，心就集中了下去。天啊！（當時）幾乎要敲自己的頭了，心已經離開了基地，自己卻對此渾然不知。
在心返回的瞬間，心一歸位，就看到了什麼？立馬看到了蘊界、身心存在的只有苦和憂患；可如果停駐在「空」裡，根本什麼都看不見。好在沒有誤以為自己已經是阿羅漢聖者了，因為隆波從不輕信，是個不容易隨便相信的人——當領悟生起時，隆波會反覆地體會，而不會輕信。如果我們很容易輕信，那麼是很難脫險和自救的，因為我們距離高僧大德太遠，要很久才能見到他們一次。
毗缽舍那雜染共有十種，有時是因為覺性過於強悍了，《阿毗達摩》開示道：覺性是善法，因此覺性越多越好，但是真正精準的措詞應該是——越頻繁生起越好。因為，如果我們刻意造作出強悍的覺性，就會物極必反。刻意太強烈的話，如果往面前看的時候，看見的將是顆粒狀（的現象）。
誰曾經看到過？有曾看到過的人，在這裡，看到了嗎？如果腦袋進了水（就會覺得），天呀！朕居然洞見到物質世界只是原子和分子而已，朕太牛了，朕可能已經證悟高階的道與果了，洞悉到這個世間只是原子、分子而已。（但）最多也只能偏離到這個程度而已，而這時候，隆波的感覺則是：唉……（隆波做嘆氣狀）哪裡冒出的瘋羅漢啊，累死了。就是這樣的感覺。（隆波笑）
隆波是個粗人，說話很難聽，但跟你們說話的時候是比較講究的。跟朋友說話的時候，很不好聽，直接叫他爸的名字來代替，後來甚至都忘了他的名字，只知道他爸的名字，去他家門口時大喊他爸的名字，結果他爸露出臉來，自己嚇傻了。
毗缽舍那雜染會把我們騙得團團轉，花樣百出，有時是空、光明之類的現象。觀心的行者大部分會遇到光明，心會光明、空曠。不要相信它！一旦出現了光明、空曠，就想起隆布敦長老的開示。長老說：阿羅漢的心是空曠、光明、純凈無染的，（它）停止了造作、停止了找尋、停止了反應，什麼都沒有，什麼都不剩，於外，無形無相；於內，波瀾不起。心一旦卡在光明裡，（就會覺得）這不正是嗎？空曠、光明、純淨無染啊，因為看不到任何煩惱習氣。
看不到煩惱習氣，並不意味著沒有煩惱習氣，那是因為它自己犯糊塗，選擇性的失明罷了。煩惱習氣填滿了大腦和心，我們卻視而不見。這是被騙了，卻居然還以高僧大德的開示作為憑證，認為這就是空曠、光明、純淨無染，停止了造作……什麼毗缽舍那、毗缽舍這的，全都不修了，因為毗缽舍那也是造作——在造作好嘛，任何什麼都不用做——那個不用做，這個也不用做，這就是停止造作。
若問說：（還）在造作嗎？其實還在造作，在造作「不造作」。這是行不通的。「無來亦無去」——這個根本沒有看到，事實上，一直都在來來去去，只是選擇性的失明而已！因此，我們要不斷的修行，而且要非常小心。
毗缽舍那雜染共有十類，可以自己查找資料去了解，可以去問谷歌師父，谷歌師父都能夠解決的。（隆波笑）自己去查資料吧，因為內容很長，這裡就不浪費時間了。
毗缽舍那雜染雖有十類，但解決方法唯有一個——即，心如果具備了正確的禪定並且歸位了，那麼，十種毗缽舍那雜染都會煙消雲散。阿難尊者使用「掉舉」一詞，這是毗缽舍那雜染的另一個名字。「掉舉」是指，「散亂在法裡」的情形共有十種，其實就是十種毗缽舍那雜染。
無論我們用哪一種方式修習毗缽舍那——是禪定引領智慧，還是智慧引領禪定，又或是禪定和智慧同步進行，無論怎樣修習毗缽舍那，都會出現毗缽舍那雜染。
因為在修習的早期，我們的禪定本就不多，心安住後，當我們去觀境界生滅時，禪定很快就會用完。這就好比是我們的電池仍是次品，而且又沒錢，只能買到這種品質的電池，它沒在我們面前爆炸就已經萬幸了。我們的禪定水準較次，觀境界生滅只是一眨眼的功夫而已，禪定就不夠了——心跑掉了、挪動了，正是此處生起了毗缽舍那雜染。
倘若我們修習禪定，一旦心獲得安住而且歸位，毗缽舍那雜染就會即刻「蒸發」。因此，隆波才會苦口婆心的、千叮嚀萬囑咐你們：（要修習）安住型的禪定。如果沒有安住型的禪定，是無法突破瓶頸的。
在七清淨之中……聽說過七清凈嗎？作為修行人，應該要對七清凈有所了解的。後人只是一味地去了解十六觀智，十六觀智僅僅是後期經典才出現的說法。真正在三藏經典裡開示的是七清凈。
「戒清淨」——清淨的戒與一般的戒有何差別？持守一般的戒是為了當個好人，可以發財致富、能上天堂之類的；但是清淨的戒是為了達到心的純凈無染，所以是極其細緻入微的——必需及時看破自己的心，才可能真正獲得戒清淨。在煩惱習氣潛入內心時，有覺性及時地捕捉到，於是煩惱習氣消失了，這樣我們的戒才會清淨起來——因為有覺性在護佑著心。
第二個（清淨）稱之為「心清淨」，心清淨就是，心擁有正確的禪定而且回歸到本位。心清淨所言的禪定與一般禪定之間存在著什麼差別呢？心清淨（的禪定）是導向純淨無染和解脫自在的禪定。
（戒）是為了純淨無染、解脫自在的戒； （定）是為了純淨無染、解脫自在的定……
為了（導向）純凈無染、解脫自在的禪定共有兩種：安住型的禪定——這是為了開發智慧，寧靜型的禪定——這是心靜止於單一的所緣，它是通過休養而為了獲得開發智慧的力量。
戒清淨、心清淨、見清淨……「見清淨」是指：能夠分離名色、能夠分離（諸）蘊。如果我們無法分離（諸）蘊，就還不具備見清凈，就仍然還是百分之百的邪見——感覺到這個就是我。但是當我們能夠逐一的分離（它們）：身是身、感受是感受、心是心，我們就會看見每一部分與其它部分之間是彼此分開的。
接下來就是「度疑清凈」——能夠了解到：色法中的每一個色法以及名法中的每一個名法，其生起都是有原因的，而不是無緣無故（出現）的。
緊接著的另一個清淨，叫做「道非道智見清淨」，「道」與「非道」，「路」與「不是路」——此處即是毗缽舍那修行的起點，再之後就會生起毗缽舍那雜染了。
心一旦能夠及時識破毗缽舍那雜染，能夠歸位，就可以平安的通過毗婆舍那雜染，這時候我們獲得的才可以被稱為「道非道智見清淨」。如果仍然被卡在毗缽舍那雜染裡，就還只是「非道」。如果有在（繼續）修習毗缽舍那，就已經是「道」了。當我們及時識破毗缽舍那雜染以後，我們才是抵達了「道非道智見清淨」。
至此已經不一般了，因為僅僅只剩兩種清凈就可以解脫了。開玩笑啦！因為剩餘的兩個（清淨）是難於上青天啊！
「行道智見清淨」是指心已經安全的通過了毗缽舍那雜染後，繼續修習毗缽舍那，直到心對所有的一切都能保持中立，最終生起「智見清淨」，（也就是）生起了道與果。
大家要慢慢去用功！因此說，持戒並不是為了臉面，而是為了磨練心；訓練讓心安住，並不是為了看見什麼或了解什麼，不是為了成為人上人，而是為了獲得力量去開發智慧。
開發智慧的起點是分離蘊，分離名、分離色，一旦可以分離它們以後，就要（繼續）去觀察：所有的一切並不是無緣無故發生的，不存在偶然，沒有所謂碰巧，不存在免費的（情形），一切都是有因才會發生——緣聚而生，緣散則滅，掌控不了。
首先，心要去觀境界，接下來是觀其生滅，境界生起而後滅去……一旦禪定不夠了，就會生起毗缽舍那雜染，等到訓練禪定到足夠程度，毗缽舍那雜染就會消失。一旦精通這點，才能稱之為具備了「道非道智見清淨」。
達到這個程度以後，我們就可以繼續修習毗缽舍那，一旦走到（心）沒有力量了，就再回來修習奢摩他。而且最好不要等到力量完全耗盡了，應該每天安排時間出來進行固定形式的練習——心跑了，知道；心跑了，不斷的去知道。
選擇某一種禪法，心跑到禪修所緣了，我們要知道：比如，我們觀呼吸，心跑到呼吸上，要知道，心跑去別處了，也要知道，不斷的及時知道跑來跑去的心，而後心就會安住，一旦心獲得安住，具備了力量，就再繼續開發智慧。
今天的法談講到的都是些奇奇怪怪的內容，但都是大家一定會碰到的情況。我們也許碰不到禪相，但喜歡玩味禪定的人是肯定會遭遇到它的。
而關於毗缽舍那雜染，則是我們這些觀心的人會碰到的，主要是碰到第一類（雜染）——光明，作觀以後，心是空曠的、光明的，此時千萬別信！否則會一直是空空的（感覺），那就已經錯了。要回來返觀，要真的歸位。
好啦，去吃飯吧，等會兒再來聽第二個回合（的法談）。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
視頻來源：Dhamma.com