隆波帕默尊者
2014年4月25日|泰國解脫園寺

泰國北部的修行人多了起來,南部也在慢慢發展,已經延伸到了好幾個省。然而隆波在東北部地區所用的弘法精力最少,因為在那裡還有真正的師父在世。
隆波是從上座部的師父們那裡學到的「法」,現在以新的方式講解給大家,但是原則與核心還是老師們所教導的。上座部的老師的教法是以禪定為核心、以禪定引領智慧。
隆波從七歲就修習禪定,見到隆布敦的時候,他指導我開發智慧,智慧開啓以後,才知道修行途徑有很多。佛陀可不是普通人,他教導了八萬四千法門,適合於各類眾生。有些人一定要先修習禪定,才可以開發智慧;有些人則是先開發智慧,然後禪定會緊接著生起,再由智慧來引導禪定。剛開始,只需要一點點的定力——剎那定,繼而開發智慧,最後禪定同樣能夠成熟。每個人都會自然生起禪定,毫無例外。在體證道與果的時候,最少會有初禪的副產品。也有人根器更好,可以直接在禪定之中開發智慧。
每個人都是不同的,有的人是由智慧引導禪定,有的人是由禪定引導智慧,還有的人則是禪定和智慧同步進行。
禪定和智慧的同步進行,必須同時精通禪定與觀心。而精通禪定與觀心,又需要滿足四個條件。如果任何一個條件無法被滿足,都無法在禪定之中開發智慧。
首先,一定要精於進入禪定;第二,必須精通於維持禪定。如果不精通進入禪定,剛一入定,結果就沒時間了,根本無法展開修行;或是儘管入定了,但不精通於維持,剛要開發觀智,啪的一下,就從禪定退出來回到普通的世界了。第三,必須精通於隨時從禪定出來。出來以後,修行並未結束。並不是一旦退出禪定就無法繼續了,這樣的實踐會斷檔的。一定要在日常生活之中都能實踐才可以。第四點,是精通於開發智慧,觀心的水平一定要非常厲害。禪定之中的修行必須觀心,而無法觀身,為什麼呢?因為在定中開發智慧,所見的是禪支的生滅——尋、伺、喜、樂、心一境性,安住與無法安住,這些全屬於名法,不屬於色法。
一個人的禪定與智慧若要同步進行,一定要精通於禪定也精熟於觀心,這樣的人在當前時代很難找到了,因為這是要求最高的途徑。現代社會最簡單的方法是以智慧引領禪定,因為現代人的禪定力量普遍較弱。
很多學者認為,現在的孩子定力很短,這是在責備小孩。其實不僅是小孩,大人的定力同樣非常短。我們的心不停地漂浮,根本沒有定力可言,禪定非常難以達成。同時,當代人也不是很有信仰之心,雖然也有一群人有自己的信仰。
相對而言,我們並不缺乏智慧。大家有的是——智慧,喜歡刨根問底。所以我們要懂得利用已經擁有的東西,在現有的基礎上繼續前進。我們無須違背習性,而去先修習禪定。
隆波剛開始教導時,許多人非常排斥,他們認為一定要先修習禪定才能夠開發智慧,而未看到佛陀教導了什麼。在經典有記載,阿難尊者講:禪定引導智慧;智慧引導禪定;禪定與智慧同步進行,都會接著出現「觀障」。無論從哪條路走來,會同樣遭遇「觀障」。很多人只是盲信要先修習禪定,多修習禪定,智慧才會產生,這屬於邪見。假如多修習禪定就會開發智慧,那麼佛陀之前的許多修道士早已開悟,因為他們在佛陀之前就已修行禪定並且達到第八定。
等到隆波教導幾年以後,不少人有了徹底的改變,現在反對的聲音才越來越小,以後則會完全顛倒過來,會有人說不用修習禪定,這同樣是錯誤的。有人相信一定要先修習禪定,智慧才會產生;或者只能先開發智慧才有禪定,這些都太片面,同樣不正確。佛教徒不可以違背佛陀的教導。佛陀教導了三條路,就一定是三條正確的路。並非我們的路才是唯一正確的,每個人都有適合自己的途徑。
現代人閱讀很多,生活與工作都會用到思維和推理,整天都在「想」。如果讓先修習禪定,心會太過散亂而無法輕易獲得寧靜。但是我們有智慧,可以用智慧來提升心,只是要正確的使用,要符合佛陀的教導,而不是依靠自己的心智和思維去推理,那只是散心與雜亂。
我們要了解智慧產生的最直接原因是什麼?智慧是什麼?如何開發智慧?開發智慧會得到什麼?這些都要學習與了解。開發智慧不是每天聽法、讀經,整天聽隆波開示,認為就是開發智慧,這是誤解。透過聽讀得來的智慧稱為聞慧,得到的只是記憶,記得的是別人的智慧,而非真正的智慧。聽隆波的法談CD,認為理解了,那是隆波的智慧,不是自己的智慧。閱讀佛經認為懂得佛法了,那是佛陀的智慧,不是自己的智慧。
以前有人非常喜歡思考、喜歡想,現在越來越少了。喜歡大量思維、推理、思考的人,根本接受不了隆波的教導。後來這些喜歡思維的人消失了,隆波也沒有對他們生氣,只是隨喜他們。
透過自己的思維不能體證道、果,以及涅槃,那是思慧,只能得到念頭,那種智慧時對時錯。讀聽而來的則是記憶,思維與推理,也只能得到念頭。想要了悟實相,必須見到實相。只有一個方法看到實相——發展智慧,看見名與色的真相;如其本來的看到身、如其本來的看到心,這種「看到」必須仰賴正確的禪定。
正確的禪定是什麼?那就是心不走入兩個極端,而安住成為知者,覺醒者,喜悅者。修習的禪定若不正確,智慧便不會產生。有人認為必須有禪定才產生智慧,這是對的,但只對了一半。心中立且安住於能/所分離的禪定,才產生智慧。
不是任何禪定都產生智慧。十多年、二十年以前,隆波出來教導的時候碰到特別多黏著在禪定的人,一味的相信有定就有慧,卻不知道禪定有幾種。佛陀以前就有各種禪定方法,但是為何沒有人體證道、果、涅槃呢,因為那些禪定並不是正定(正確的禪定)。
禪定分兩類,一是邪定,這類禪定沒有正念/覺性,心是屬於不善的,也同樣可以產生禪定。比如,打坐以後看到這個、那個,看到佛、看到鬼、看到天神,認為是真實的存在。可是大部分人根本分不清,如果不精通,就會分不清哪個是真、哪個是假。我們會認為旁邊有鬼在聽法,如果回頭仔細看,啊!真回頭啊!(笑)便會懷疑身邊是不是真的鬼。也有很多人認為身邊有天神,一點點空間坐了許多天神還綽綽有餘,可以輕鬆自在的聚集起來,因為生命形態不一樣。假如不精通所修習的禪定,就會產生困惑而以為人是鬼、鬼是人,總之一團糟。
禪定之中若沒有正念/覺性,就是邪定。最好的正念/覺性是四念處的正念/覺性——覺知身、覺知心。任何正念/覺性都同樣是善法,但不見得都是最好的善法,比如當我們的心想到所做的佈施等善事,就會產生普通的正念/覺性,但不是四念處的覺性。
真正四念處的覺性是有正念的覺知身、覺知心;覺知名、覺知色。普通的覺性不會引領我們體證道、果、涅槃,真正引領我們體證涅槃的覺性是四念處的覺性,是