隆波帕默尊者
2022年2月20日｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
我們的心從未停止過造作，它本來就是這樣——時而造作善，時而造作不善，時而努力地去「不造作」，整日不停地循環往復。
我們應該持續地去及時知道心的造作。「造作不善」已經習慣成自然了，一會兒貪、一會兒瞋、一會兒痴。當貪出現時，覺知到；生氣了，覺知到；迷失了，也覺知到。我們就這樣不停地及時知道心的造作。
有時候心又會造作善法。（比如）昨天，隆波檢查此處僧人的禪修進度，他們跟隨隆波學法已經二十幾年了，但每天還只是一味地在造作心，總在控制和打壓自己。比如，說話聲必須帥帥的，那種聲音是不自然的；女性追求的是聲音甜美，男生則是讓聲音聽起來很酷，一舉一動、一言一行都彷彿是鏡頭前的男主角，必須看起來很好，好像始終在拍電影似的。女人也是一樣，並不限於男性，彷彿始終處於鎂光燈下的大明星，說話聲帶著磁性，要很動聽地發出美妙的聲音，古人稱為是「戴著面具」，太過於修飾啦。
我們一定要做回普通人啊！如何是做回普通人呢？那就是要及時知道自己正在修飾、正在偽裝出帥氣靚麗。我們應該去識破這些情況，它們全都屬於造作。
即使我們在修行，也都是假裝出來的修行人，一舉一動、一言一行都在擺造型，始終有個修行人的形象在那裡。作為修行人，我們走路也和普通人不一樣，坐著也和普通人不同，做什麼都跟普通人有區別。
如果不及時識破心的造作，我們就會被它們一直控制住，而無法戰勝它，所以也才會永遠正常不了。壞的方面，我們是受貪瞋痴的影響而行動的；好的方面，我們同樣是受貪的影響的——想要變好，想要證得道與果，想要抵達涅槃，這些全都是源自於想要（欲望）。
無論造作善或不善，都是源自於欲望。在十二緣起裡，心的造作被稱為是「有」。我們始終都在創造自己的「有」。現在是公司領導，必須是這樣的神態，這樣穿著、吃喝、說話；現在是老師，就必須這麼打扮、這麼一舉一動，這麼說話；就連出家人也是必須看起來很莊嚴，一舉一動要看起來像僧人，拼命地造作，讓自己看起來很好，可骨子裡卻是因為愛自己，然而這並不會讓我們生起覺性或者智慧。
我們努力地自我粉飾，讓自己看起來很好，我們應該識破這些「善的造作」，否則如果被粘住了，那比造作不善更難糾正。因為每當造作不善時，比如心造作貪、瞋、痴時，我們能意識到這些不是好東西，所以很容易斷除，因為容易識別。
比如生氣時，看見嗎？臉變成了魔鬼，聲音都在發抖，特別生氣時聲音會發抖，大吵大鬧的，實在是不忍直視。而造作善法時，卻看起來可愛、很養眼。
造作不善時，我們還能很容易意識到，它比造作善更容易斷除。但無論造作善或不善，都同樣是源自於欲望，想要讓自我感覺良好，或是想讓別人覺得我們很好，這當然會基於很多情況，但深層原因都是因為有「我」在——誤以為「我」是真的存在的。
如果想要修行，就必須表現得很好，這其實只是在迎合自我。同樣的，貪、瞋、痴也是在迎合自我。因此，自我是被精心維護著。讓自己看起來很好，其深層原因是在保護自我。我們需要有次第地不斷去觀察與體會它們。
那麼，我們什麼時候才可以恢復正常呢？世人沒有正常的，在世人之中尋找正常人，難過登天啊。比如我們生氣時，心會失去常態；貪的時候，心也會失去常態；迷的時候，心會失去常態，在想要變好時，我們又會拼命地打壓自己與控制自己，那還是會失去常態。
由於常態已經被不正常的造作給掩蓋了，因此所有的世人都不正常，都是被煩惱習氣所覆蓋的，並且從未意識到這一點，也從未看見過這一點。
因為有賴於聽到了實修之法，於是我們知道要去提升覺性，以便識破現在已經不正常的心，不正常是因為惡劣的煩惱習氣（貪瞋痴）或想要變好所致。
無論造作善或不善，都全是造作。我們就這樣不停地去知道它，及時識破它們，終有一天可以擺脫造作，如果無法識破造作，造作只會越來越多，隨著慣性而增長。如果曾經不善，就常常造作不善；作為是修行人，就會不斷造作修行人的舉止神態，這些全都是造作！但當我們及時意識到它，終有一刻，當造作生起時，覺性捕捉到了那一刻的造作，心就會從中自由出來。
比如生氣了，我們覺知到生氣，心就從生氣之中獲得了自由，於是生氣無法再控制心，無法再操縱我們的身口意。「意」是指念頭，比如對某人生氣，就會惡意待他。當生氣控制了心意，就會指揮語言，比如去罵人；或是指揮行為，比如去打人。同樣的，貪也會控制身口意，「善」也會控制身口意。
「造作善」好過於「造作惡」，因為造作善，可以讓我們在輪回之中過得稍微舒服點，如果造作惡，就會輪回得非常苦，不只是苦一點，而是非常非常苦。因此，造作本身有好有壞，造作善是勝過造作不善的，但是能夠識破造作、超越造作，那才是最為圓滿的。
造作不善，就有壞人式的苦，痛苦不堪；造作善，就有好人似的苦，同樣很苦。何時擺脫了造作，就可以不苦了。擺脫了造作的法，被稱為是「無為法」，它是涅槃的一個代名詞。
我們怎樣能夠擺脫造作呢？那就是覺知到心的造作。也就是說，心一造作，就覺知到；造作了貪瞋痴，覺知到；造作出正人君子或是修行者，也覺知到。又或是不斷地造作出爸爸、媽媽、孩子，這些統統全是造作。例如，子女跟父母說話時，那是一種形式的造作，跟朋友聊天時，又是另一種形式的造作。
每人都有很多面具。我們不停地戴上面具，而且變更面具。作為領導是這種面具，作為出家人是那種面具，假如我們無法識破它，就會變成面具的奴隸。
一旦識破了造作，造作就無法控制我們的心。比如一旦「造作不善」，我們有覺性及時地捕捉到，不善的造作就自動滅去。貪起來了，如果不及時識破它，貪就會控制我們的身口意，控制意根就是控制念頭，如果能夠及時識破，就會看到貪是一部分，心是另一個部分，不受其控制，貪會立馬滅掉。
當覺性生起、心獲安住時，我們就具備正定與正念，正念會和正定同時生起的。因此，我們培養覺性，正念將會生起，正定也將會生起。
訓練覺性的方法太多啦，比如觀察行蘊，去感知心的造作，及時地識破心行或說心的造作。行蘊就是造作貪、造作瞋、造作痴，及時識破它，它就會滅去。及時識破「善的造作」，造作也會減輕，而回歸常態。
心的常態是如何的呢？常態的心是知者，它執行能知的職責，並且呈現出覺醒的狀態，而不是去（參與）造作或者裝飾。
心醒來的一瞬間，我們就會意識到過往的生命之中，只有身體曾經醒著，心卻從未醒過。心的常態是帶著愉悅感的，因此「佛陀」才意指知者、覺者、喜悅者。
覺知自己的善心，又分兩類情況：一類能夠開發智慧，一類則僅僅滿足於覺知而已。因此，在覺知自己的善心依然還可以分為兩類：開發智慧，以及，就只是覺知。
我們慢慢去觀察，就會發現越來越微細的造作，從粗糙的造作來到微細的造作，從不善的造作來到善的造作，而後越來越好、越來越聰明。最頂尖的造作是什麼？知道嗎？就是智慧。智慧是一切造作的天花板。智慧知道因、知道果；此有故彼有，此無故彼無。
修行如果只是覺知自己，是不行的；好是好，它屬於好的造作，但不是最好。造作善若要來到極致，必須是具有智慧的，可以看到諸法因緣生、諸法因緣滅，控制不了；一切境界都是有因則生、無因則滅，示現無常。緣生而生，緣滅而滅，其實是在教導無我。
因此，智慧將會幫助我們看到造作的三法印。到了某一點，心會擺脫造作，基於智慧而抵達純淨無染。
但是智慧的生起仰賴於戒、禪定、覺性，仰賴於我們提升各項優良品質。首先要用心持戒、訓練禪定與覺性，完全透過正確地修習四念處來訓練。選擇自己擅長的臨時的家，無論是名法或色法，都可以，只要是自己擅長的就行。然後，有覺性地知道心的變化，比如，以呼、吸作為心的臨時的家，一旦心跑去想、去造作了，及時意識到它、捕捉到它，就在及時意識到的一瞬間，安住的狀態——禪定就會同時生起。
因此，修習（四）念處，有臨時的家，有覺性去憶起——心有什麼變化了、造作了，比如，心到處尋找，坐著吸佛呼陀，很快心左右搖擺、開始造作，送出去看這看那，在掙扎了，碰到這個生起滿意，造作出滿意，這也是造作，不斷造作，從未停歇。
我們修習（四）念處，心有了臨時的家，不斷捕捉心的變化，就會看到，明明在吸佛呼陀，很快就去想別的了，造作出散亂來，迷失於去胡思亂想。
修行如果有了臨時的家，當心去工作時，我們有覺性可以捕捉到，就會及時地識破造作。無論是造作善或不善，或是努力不造作，因為努力不造作也屬於造作，努力造作不造作，被稱為「不動行」，那是指——善也不要，惡也不要，什麼都不要，心迷在空裡，這也是一種造作。
一旦我們有覺性不斷地覺知，因為有了正定而安住成為知者、觀者，一旦心裡發生了什麼，任何造作一出現，覺性就會及時覺知到。隨著越來越頻繁地覺知到，心將會生起智慧。覺性是知者，智慧是領悟者。
起先，我們仰賴於覺性，知道心時而造作善，時而造作不善，反反復復觀察各種各樣的造作，於是就會生起一種領悟：心是無休止地造作，心在自行造作，心是無我的。或是意識到心時而造作善，時而造作不善，時而努力不去造作，反反復復這樣觀察，智慧終會生起，領悟到心有的只是無常、時而造作善、時而造作不善，時而努力不造作。
我們就仰賴於修習（四）念處，有臨時的家供我們暫住，以便讓覺性常常生起。當我們跟臨時的家在一起時，比如吸佛呼陀，一旦心跑去造作了，覺性及時地知道它。一旦常常地看見與知道，覺性生起得越來越快、越來越快，起先從未及時知道境界，接下來能夠及時知道了。
心造作生氣時，及時知道心在造作生氣，接下來一旦造作貪、迷、苦或樂，無論怎樣造作，都會慢慢知道。隨著持續地知道，我們的覺性會越來越快，無論怎麼造作，都能及時捕捉到。
及時捕捉，此即覺性。這樣頻繁訓練以後，就能越來越及時捕捉到，但是別忘了，心必須安住作為觀者，看到造作生起，心只是能觀，造作不停變化，覺性及時知道，心安住，有禪定，作為知者、觀者反復去觀，到了某個點，智慧便會自行生起。
自行生起的智慧並不是思維分析，如果還在思維分析，就不是真正的智慧。
源於聆聽、思維的智慧屬於基礎智慧，只能算是初級智慧。但如果我們開始實踐，真正修習念處，就不用思維了，有覺性以安住且中立的心，去知道所有的境界，到了某一點，智慧不請自來，生起領悟。
因此，覺性是及時知道者，智慧是領悟者，領悟什麼？領悟三法印。比如，看到心有時造作好，有時造作壞，有時造作樂，有時造作苦，覺性一次知道一個片段，也只能一次知道一個片段。但是，一而再再而三地知道，到了某一點，智慧就會瞬間領悟。
瞬間的頓悟屬於整體性地明白，明白每類心都是無常的，每類心都是無我的。真正的智慧只是一眨眼的功夫，並沒有什麼特別的。比如我們讀某本書或學術報告，一頭霧水，或是聽不懂隆波的法，聽了好幾年，智慧生起的時候，就是眨眼的瞬間：噢！就這樣而已……原來如此！有人甚至更甚，心會感嘆道，竟然這樣嗎？！
因此，智慧的生起只是一眨眼的功夫。就好像讀難懂的書或聽難懂的內容，第一遍不懂，第二遍不懂……第一百遍時，明白了，明白就是一瞬間的事。瞬間心領神會。因此，智慧生起時，不會生起很久的。一瞬間而已，心即可達到解脫，次第抵達純淨無染——證悟初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿拉含、四果阿羅漢。
如果我們修行某種業處，不停的去看心的造作，就知道全部的造作其實就是「有」，造作屬於心的借居地，所有的造作全是苦。造作壞也苦、造作好也苦，努力不造作也苦。心若如此徹見，就會放下。什麼時候心看到苦，就會放下。
就像小時候，家裡煮飯是用木柴生火，或者用煤炭做飯，火焰非常漂亮。有人很喜歡看火，家長提醒別去抓，否則會燙傷，趁家長不留意就去抓，因為太漂亮了，太喜歡，想擁有就去抓，抓了會燙手，一旦知道燙手，接下來請他抓也不抓了。
心如果聰明，瞭解所有的造作都是滾燙的，不是什麼好寶貝，其本身就是苦，每次抓，每次都苦，心會自然放下，請他抓也不抓了。比如，修行到了某一點，發現我們的心一直在抓這抓那，抓色、聲、香、味、觸、法，不停的去抓這抓那。
修行到了某一點，就知道無論抓什麼，全是苦，全是負擔，心就再也不抓了，自然就是如此。因為生起了智慧，已明白所有的造作根本無它，全是苦；因無常而苦，因無法保持而苦，因控制不了而苦，不是真的掌控得了，一切皆隨因緣，不隨主觀意志，此謂智慧。
智慧生起的瞬間，就會立馬放下，再也不抓了，因為已經大徹大悟。因此，有時候經典教導——覺性屬於「抓」，智慧屬於「切」。「抓」即任何境界、造作生起，及時知道，類似於「抓」，抓什麼？抓眼睛看，看見了，並沒有真去抓，只是用眼睛去看，覺性抓住了所緣，什麼偷偷潛入，覺性能逮個正著。不停地觀看造作，最後智慧生起，明白所有的造作除了苦，根本沒有什麼。除了苦，沒有什麼生起；除了苦，沒有什麼駐留；除了苦，沒有什麼滅去。一旦智慧生起，它就會「切」，再也不會抓取該事物，大徹大悟會導致放下，不會再要抓取。
經典教導得很對，覺性屬於「抓」，智慧屬於「切」。它們的職責是什麼呢？覺性是及時感知者，智慧是領悟者，一領悟就立馬「切」。
修行到了某一點，我們會發現所有的造作本身就是苦，一旦知道了，智慧如果圓滿，就不要了。造作，無論造作壞、好或是努力不造作，還是造作，全都是苦。
心一旦擺脫了造作，就能抵達超越造作的快樂，那是寧靜的快樂，屬於擺脫了所有刺激的快樂，心沒有負擔的快樂，將會有快樂湧現。比如葬禮上，僧人在超度時念誦：諸行無常……有生必有滅，最後一句則是寂滅為樂：能滅掉所有的造作，是快樂。
我們不斷去及時識破行蘊，即心的造作，如果識破不了，它就會控制我們的身口意，壞人會想不好的、說不好的、做不好的；造作好，就會裝做看起來很好的樣子，讓別人以為我們非常好，而且自己也相信這樣很好。如果瞭解所有的擺拍全是造作、全是苦。心就再不願造作了。那麼造作還有嗎？還有，但是再也進不了心，心再也不去抓取起來。因為智慧已經割斷了彼此的鏈接，心和造作之間徹底斷開了。於是，心抵達了「不造作」——即涅槃。
訓練自己去不斷地及時知道心的造作，造作快樂也知道，造作痛苦也知道，造作貪、瞋、痴也知道，造作出正人君子的模樣也知道，造作成修行人也知道。
看到過造作成修行人的樣子嗎？走路必須跟普通人不同，慢悠悠地提移落觸，不像是人類，不然會被人指責爆粗口，是不像普通人。普通人是誰？就是自己啦。我們本身就是平常的，只是被造作控制住，以至於不見了常態。一旦不造作，自身常態就會顯現。身體常態就是這樣，它就是如此，心的常態也是這樣的。
太難嗎？看大家坐著全都呆住了。要讀得出自己的心，修行某種業處，即臨時的家，然後及時知道變化——可以是身的變化，也可以是心的變化。
身體屬於有為法的色法，心屬於有為法的名法。如果能觀到心，就去觀名法，沒有難度系數。有人覺得觀名法難，怎麼會難呢？現在正樂，知道嗎？現在正苦，知道嗎？根本沒有難度。觀身也沒發現難度，現在呼氣、現在吸氣，現在行、住、坐、臥，難在哪呢？根本沒有任何難的地方。
難是難在我們喜歡偷懶。起先，如果我們不知道原則，那是很難，或許學了經典，經典正確，但錯解了，也就是一直在造作。
當有了臨時的家，不斷地觀察與體會，之後一旦身心出現變化……今天的重點是強調心裡發生了變化，去及時知道一會兒往好變，一會兒向壞轉，一會造作好，一會造作壞，不斷去知道。
覺性是「知道」，什麼生起了都知道。心安住，有禪定，只是作為觀者、不進去干預，老老實實、平平常常地知道，不進去干預 ，一而再再而三地知道，最終智慧會在眨眼間生起——明白！
智慧是「明白」。一旦明白，就會立馬「切」，馬上放下。自此以後，造作再也欺騙不了我們。
要用功！想得到寶貝就必須用功，求誰都沒用。有人來求隆波，供養袈裟後發願說：凡隆波證悟了的法，願我也可證悟。於是隆波賜福：凡隆波做過了的，你也要去踐行。
想要悟到隆波所悟到的，就要去播隆波所播過的因。
慢慢去用功，我們的苦會越來越少。苦越來越短、越來越短，能自己親證，比如：心第一次醒來時，會明白自己一輩子從未醒來過，一輩子都始終在夢中。夢就是造作，即行蘊；一會夢做君子，一會夢成壞蛋之類的，全是心的造作，慢慢體會慢慢觀察，有一天就可以擺脫造作。
既然擺脫了造作，造作還有嗎？如果還有蘊存在，就還有行蘊。別以為阿羅漢沒有了行蘊，大錯特錯，蘊還在，行蘊就必然有，只是心已經擺脫了造作，而不是沒有造作。蘊滅時，才會真的沒有造作。
今天講法就到此，到此已很難啦。如果能做到，就可挖到寶了。不會花太長時間的，慢慢去體會。那些學習很久的人是因為看不清造作，反而一門心思不停地去造作好，除了好人式的苦，什麼也不會得到。
修行應該符合正確的原則：心安住、覺性感知到變化，接下來，智慧——領悟就會生起，僅此而已。然後，心會自行放下，明白色法就放下色法，明白名法就放下名法，明白心就放下心。
接下來做禪修報告。1號想得太多了。知道自己想得太多時，別打壓它。
☘️學員1：每天做固定模式訓練，知道走神想別的事情時，就會歸零，從頭開始：如果打坐，就觀身坐、觀身呼吸。如果經行，就觀身行走，心無力開發智慧，看不出心黏著於寧靜、空是怎樣的。請隆波開示？
隆波：看到了嗎？身體是被覺知、被觀察的對象，那就是開發智慧的第一階段，即身與心是不同部分，身體是被觀察的對象，而且它一直示現三法印，始終在變化，一會兒呼氣，一會兒吸氣，這就是開發智慧。至於心黏著於寧靜、空……如果是因為打壓而黏著的，心就會沈重，有憋悶感。如果屬於微細點的黏著，比如黏著於無色，心空空的，就不怎麼看得到變化，它會一味地喜歡、滿意於快樂與寧靜，不想知道，不想看見。
所有的一切全是苦，不聞不問更舒服，這就是黏著於空、黏著於寧靜。自己慢慢去體會。如果你打壓，它就會憋悶，黏著於空，懶惰，對開發智慧沒有興趣。
隆波曾經黏著過一動不動，而且黏著幾年呢。修行後看見煩惱冒出來，經常看見的煩惱是瞋心，屬於瞋心重的人。瞋心一冒出來就知道，起先覺性非常鋒利，一觀馬上就斷，後來定力下降，禪定不夠，智慧不生。
要記住禪定是智慧生起的近因。如果扔掉奢摩他，定力不夠，即便觀到了，卻斷不掉，瞋會往外跑，覺性緊跟其後。但沒意識到心已跑了，之後瞋滅去，心就空了。空了後，自己沒意識到心沒有歸位，空在了外面，那時煩惱沒有，有的全是快樂、寧靜，看起來很好。
直到有一天觀察，佛陀教導心無常，為什麼此心卻恆常？他教導「苦」，為什麼它有的全是快樂？他教導「無我」，為什麼我們控制得了？想待在這個地方多久都可以，肯定是有什麼錯了。
剛好遇見了阿姜摩訶布瓦尊者，去請教他，他說：已觀不到了，雖號稱觀心，卻沒有觀到心。心卡在了外邊的空。
隆波就修習禪定令其進來。修定進來後，再滿意就又會黏著，歸位後仍不願接著開發智慧。就像隆波教過：知者的心有兩種，一種是開發智慧，另一種只是覺知。如果就只是覺知，不願去觀三法印，甚至不願意觀身、觀心，就黏著禪定、寧靜了。
要自我觀察懶得去觀變化嗎？如果懶得去觀變化，就是黏著寧靜，就這麼簡單。感覺到了嗎？現在的心有變化了。看見嗎？心覺知、覺醒、喜悅起來了，不像剛才那麼呆滯了。感覺到了嗎？現在心在造作好了，緊盯到憋悶了，感覺到嗎？造作又生起了，不停地知道造作，一次一個片段。
覺性屬於及時知道。造作出呆滯，及時知道；無論造作什麼，都去知道。最終，智慧就會生起。智慧是一種「明白」，明白了三法印。就在明白的瞬間，心便會立刻放下。
☘️學員2：我的練習是念誦、經行、定期聽隆波的開示。臨時的家是念誦佛陀，在日常生活之中盡量保持覺知。當心有一點不滿時，就能感覺到心的變化，但如果瞋心很強，就會跟不上去觀察。我不確定自己修行對了嗎？
隆波：已經修對了。要常常去訓練，直到駕輕就熟，接下來無論有一點什麼變化，就會看見。任何一點小的變化都可以看見。
起先，看見的是較粗糙的現象，比如，瞋怒很強，就可以看到。如果瞋怒控制了心，就看不見了。不過，如果是造作控制了我們的心，我們看到造作是一部分，心是知者，屬於另一部分，智慧就可以生起。
你的修行已經對了，要繼續去用功。此刻你的心造作了憋悶，感覺到了嗎？心會有憋悶感，造作就生起了。現在，心造作了散亂，感覺到了嗎？拼命想、想、想……你要不停地及時知道造作，而不去阻止它。造作好也行、壞也行，造作樂也可以、苦也可以，及時地知道即可。
比如，現在你讓心不動了，感覺到嗎？你故意讓它一動不動，那是在造作好；而心跑了，屬於造作壞；此刻的心是對的，不過，只是一瞬間的「對」，不可能總是對的，很快你就會繼續造作。一會兒造作好，一會兒造作壞，及時知道造作時，造作就會停止一瞬間。現在你去造作念頭了，感覺到嗎？心跑去想了。要不斷地去及時知道。念誦佛陀，並且及時地知道造作。
☘️學員3：兩年前曾經檢查出身患癌症，感覺擔心身體，怕死；看見對身心執著的苦，感覺對苦樂沒有保持中立，後面努力增加禪定的訓練，感覺到心臟的跳動，平常或打坐時會旋轉，不知道修行得對不對？
隆波：對了，繼續用功，不停去用功，不停地去觀：身體是一個部分，苦樂也是一部分，心的造作是另一部分，而感知即作為能知的心，又是另一部分。不停地這樣去分離，接下來就會看到根本不存在死的「人」，也沒有一個可以死的「我」，有的只是蘊的生、住、滅，根本沒有「我」，「我」源自於誤解。
是錯誤地界定讓心以為有「我」，是錯誤地思考讓心以為有「我」，所以我們才會錯誤地相信以為有「我」。因此，我們需要不停去觀察，不停去分離蘊，去發現每個蘊裡都沒有「我」。
身體屬於物質，看得出來嗎？身體是物質，物質始終處於新陳代謝中，因此身體並不是「我」，它只是物質現象，屬於世間的資產。
全部的感覺也都不是「我」，快樂從沒有宣稱它是「我」，是我們主動去冒領它的；痛苦並沒有宣稱它是「我」，是我們主動去冒領說是「我在受苦」。好壞也不是「我」，是我們自己去冒領它以為是「我」。同樣的，心也被冒領為是「我」。
隨著我們不停地去分離、分離、分離，就會看到根本沒有一個「我」存在於哪裡。那麼又是誰死呢？根本不存在誰死。有的只是蘊到了離散、滅去的時間，而非是「我」死或「我」離散。
按照隆波所教的那樣不停觀察下去，一段時間以後要修習寧靜，讓心獲得力量，比如跟佛陀或是其它所緣在一起，什麼都可以。一旦心有了力量，就繼續分離蘊界，觀察無我——身不是「我」，感受不是「我」，行蘊不是「我」，心不是「我」。不停地去觀察，不斷地去界定它們都不是「我」。
一旦我們的界定是正確的，接下來思維就是正確的，信念就是正確的，於是就會生起正確的見解。一旦心堅信「五蘊非我」而無疑惑了，就再也不存在有個「我」會死了。
☘️學員4：在日常生活中，以觀四威儀來培養覺性，修習慈心並且以佛陀作為臨時的家。我特別喜歡標注，且依然非常執著自我。自己瞋心重，但看見瞋心看見得更快、更頻繁了。害怕失去，常常意念死亡，在想到愛別離時，依然接受不了，且會苦很久。不知道心是否已經開始開發智慧了？
隆波：已經開始開發智慧了，修行得非常好，蘊分離得很好，要持之以恆地訓練，每天安排時間禮佛、念經，做固定形式練習，這樣心才會有力量。你所觀察、所體會到的，是對的，只是定力還不夠，所以智慧才沒有「切」、沒有「放」。
「切」什麼呢？切除錯誤的見解！最終，我們會切斷執著。起初我們切除的是錯誤的觀念，最後我們斬斷的是執著。
你要反反復復去體會。你現在還死抓著信念，仍然堅信有個「我」存在。你害怕損失，但最嚴重的是損失「我」。如果「我」消失了，心是接受不了的。
你需要不斷去觀察，直至洞見到除了苦本身，根本不存在什麼東西。如果洞見到我們擁有的全都是苦，就再也不怕損失了。當我們依然認為它是至寶時，就會覺得身是至寶、心是至寶，所愛的人也是至寶。然而隨著不斷去培養覺性、開發智慧，我們就會洞見到我們愛什麼、執著什麼，就會因什麼而苦。哪裡有愛，哪裡就有苦，不斷這樣去觀察，一旦洞見了苦，才會放下。
就像隆波所說的，看不見苦，是不可能放下的。於是就會拼命與事實對抗。我們會害怕失去，但事實上，失去是自然而然的事，是無法避免的。甚至我們的生命本身到了某一點也會失去，只是我們接受不了這個事實而已。
我們拒絕事實，拼命掙扎，於是心就苦了起來。因此，去觀察吧，我們所愛的一切全是心的負擔，如此不斷地觀察下去，既包括我們自己，也包括他人，愛什麼就會因為什麼而苦。
☘️學員5：持戒、修行、固定練習，定期佈施，以呼吸作為臨時的家。還無法找到中道，不是緊盯就是走神，觀呼吸時看見呼吸生滅如環鏈；心安住時，會靜止與寧靜得更久。日常生活還是很散亂，經常走神。請隆波指導進一步的修行。
隆波：修行已經很好了。你需要不斷識破自己的煩惱習氣，比如，我慢之類的煩惱：老子如此棒，老子那麼了不起，不斷去知道，就是它讓你的心不太舒服，於是它要不停地造作好。
心跑掉了，你能感覺到嗎？跑去想了，知道它跑去想了；呼吸，呼吸了覺知，輕鬆自在地覺知。現在心跟剛才不一樣了，感覺到嗎？剛才心是往外送的，現在心回家了。一旦心回家了就去觀，有覺性，保持覺知。一旦心有禪定，這樣安住，然後心有任何變化，你要知道。
現在心跑去想了，你就及時知道生起的造作，繼續用功，修得很好了。及時知道造作，接下來會越來越微細。
3號心又往外跑了，能感覺到嗎？忘了自己了。1號也迷了，2號緊盯了。
☘️學員6：整天訓練，一醒來就觀身心工作，每天做固定模式訓練，持五戒。有時候感覺到身心不是「我」，有時又覺得對世間非常戀戀不捨。
有時候早晨起床覺得胸口特別苦悶。我有開發智慧嗎？
隆波：已經開發了，只是心還有些散亂。
忘了一切，開始覺知自己，呼吸了覺知，有什麼變化發生在身上、發生在心裡，有覺性去感知到。
現在你的心處在安住狀態，但別去呵護，如果呵護的話，就會憋悶。已經開始憋悶了，感覺到嗎？因為你刻意在覺知。忘了它吧，忘了覺知自己，歸零，重新呼吸，這樣它會自己進來的。
大概記得住嗎？一旦心迷失了，就忘掉它，扔掉它，重新呼吸。很快它會再次安住。一旦心經常安住，別呵護，很快就會跑掉，比如現在又跑了，感覺到嗎？修行業處後，心跑了，就這樣不斷去知道。不要呵護它，否則會憋悶。常常訓練之後，智慧將會生起，那樣才能放下。
你修行非常好，今天有好幾個人的修行都是非常棒的！
4號在各種感覺生起時，別讓它控制了心。悲傷生起了，別任其控制；快樂、法喜生起了，也別任其控制；無論什麼，都別任其控制了自己，無論造作是好還是壞……
如此，我們才能自由自在。如果黏著於好的造作，我們是不自由的，我們就會戴著面具讓它看起來很好，但那是一種負擔。如果及時地知道造作，造作就無法控制我們的心，我們才能自由起來。
6號現在刻意的力度太大了，力度太大，要讓它回復常態。
☘️學員7：日常生活中，我努力覺知各種身體姿勢，看見身不是「我」，能觀的心是知者、觀者、想者，它看見粗糙煩惱的生滅，不是「我」。在固定模式努力觀身呼吸，感覺它也不是我，心是知者、觀者與偷偷去思維者。我感到自己有被干擾，想請隆波開示跟我相應的奢摩他訓練。
隆波：去呼吸也行。吸氣，覺知自己，呼氣，覺知自己，不用關注開發智慧這個版塊。像現在心跑了，這樣不行，變成了邪定，心作為觀者，看見身體呼吸，心是觀者，但現在心跳進去看了，能感覺到嗎？身體呼吸，心去覺知，身體在呼吸，就只是覺知，只是覺知，不要像剛才這樣盯著，剛才不是觀，而是跳進去緊盯，這樣跳進去的。退出來，甜甜地笑一笑，現在的心跟剛才不同了，能感覺到嗎？現在這樣可以，剛才不行。
修習奢摩他時，就用平常心去感知單一所緣，不關注三法印，不關注智慧。現在跳進去了，在修奢摩他時需要小心，別讓心跳進去浸泡在業處裡，那會變成邪定。
心必須安住……嗯！心要退出來，然後以平常心看著身體呼吸，就只是感覺，忘了所謂的看見，要的只是感覺身體呼吸。
7號，如果用看見這個詞，每次都會盯著。就只是感覺，感覺到嗎？身體在呼吸。點頭，能感覺嗎？身體點頭，只是去感覺。呼吸時，只是感覺到身體呼吸，如果覺得觀呼吸太複雜，就去感覺身體動。身體這樣動，去覺知，看得到身體動嗎？感覺到身體在動。別看，如果看的話，就緊盯著了，每次你都會跳進去死盯著。
你送心去看了，感覺到嗎？別去看身體，就只是感覺到它存在。試著閉上眼，動一動手。手動，能感覺到嗎？要的只是感覺，別帶領心，否則痴會摻雜進來。要用平常心去感知業處，比如感覺移動的身體、呼吸的身體。
7號無論觀什麼，每次都會跳進去，不然要揍你人了。別讓它浸泡進去！別跳進去。送心去看自己的後腦勺試試，能感覺到嗎？現在跟剛才不一樣。觀的時候，別浸泡進去，別跳進去，要讓它真的能覺知自己。
8號不錯。
☘️學員8：觀生起在胸口的每一種境界，看見並且明白何謂「暫時的」。有時心自行開發智慧，心的禪定與安住狀態更頻繁了。盡量更頻繁地修業處，呼吸作為臨時的家，有時觀身，有時觀心，請求隆波開示。
隆波：你的修行已經很好了，非常非常好！但要持之以恆去用功，別期待結果，別貪。你的修行非常美、非常漂亮，修得很好，繼續用功。既然修對了，就不斷去用功，直到量夠。
7號啊7號，你喜歡造作，把心裝修得一動不動。心造作什麼都要知道，它已經跳進去了。
試著念佛，不用觀身，就只是念佛，但別裝修心，就只是念佛。7號，去念佛吧，念佛後的心不錯，不要觀呼吸，什麼都不用，念佛後，心苦、心樂，心好、心壞，及時知道。不用急，不停地輕鬆念佛，感覺到嗎？心的負擔減輕了，心輕鬆舒服了，就跟佛陀在一起。
今天就到這裡。
【完結】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
文字來源：www.ganluyu.org
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