隆波帕默尊者
2019年6月15日|泰國解脫園寺
編譯|禪窗

隆波兩週前去了醫院,上週去老撾三天,關閉寺廟兩週。
在老撾三天,有五次正式講法,和幾次非正式講法。去了領事館,跟主辦方的出家法師也有幾次互動,身體極度勞累,回來後隆波就生病了。不僅隆波,阿姜宋彩尊者和麥琪媽媽也都病倒了。一會隆波要打針,其實應請病假的,但看來了那麼多人,出家人禁止生病,請允許隆波今天只教一堂課吧。
等下結束後,請允許隆波跟外來的僧人們互動一下,僧人們在八點半再去吃早餐,隆波就結束今天的工作。
患上這種感冒後會導致失眠,這是重感冒。吃了藥也睡不著,始終都是清醒的,也算是名副其實的「佛陀」了——知者、覺醒者,但(是)有快樂。一顆已經訓練好了的心是幸福、快樂的,即使不舒服,也有快樂;身體不舒服,心卻很愜意。
慢慢去訓練,我們會自己看到訓練的結果——當生命遇到問題時,就會看到其價值所在:比如,在老的時候、病的時候、死的時候,在與我們所愛的人、事、物分離的時候,在遇到不喜歡的事物時,在沒有如願以償時,普通人會非常苦。
而我們呢?苦卻越來越少,到了某一點,甚至可以快樂而完全沒有苦地活著,剩下的生命全是幸福與快樂。所以有些人想錯了,誤以為要在年老時才修行。假定你在年老時開始修行且真的獲得成果,可所剩下的(能)享受的快樂時光也很短暫了。
修行就是不斷練習去感知到境界或狀態,我們要去感知的境界是正在呈現的名法與色法,但二者略有差異:對於色法,我們要去感知當下正在呈現的色法,而名法,則是感知剛剛才滅去的「熱乎乎」的名法,是緊隨其後的一丁點兒——緊隨其後地感知。
色法是感知當下這一刻,而名法跟當下是緊挨著的,在當下的「隔壁」。比如:生氣了,然後知道生氣;貪了,然後知道「貪」,迷失走神了然後知道心迷失走神了,這稱為「跟當下是緊挨著的」;但是觀身是要觀當下這一刻,當下這一刻正在呼氣,當下這一刻正在吸氣,當下這一刻正在站、正在走、正在坐、正在睡,要有「正在」這個詞,是當下這一刻的意思。
如果我們不了解這個原則,在我們觀心時,就會感覺到它並不是當下這一刻,為什麼正在生氣的時候,我們卻覺知不了呢?如果意識到它,就不會生氣了,它生氣,恰恰是因為不知不覺。因此,我們不用去違背自然現象。生氣了,然後才知道「生氣」,必須是緊隨其後地感知,昨天生氣了,今天才知道……這是不行的。
現在有些人開心起來了,要看到「開心」冒了出來,但別去呵護心;也別讓心一動不動,而是放任心自然運作,緊隨其後地感知,之後我們才會看到實相。
修行其實並不難,首先要練習能夠去感知到境界:身體呼氣,身體吸氣;身體行、住、坐、臥;身體動,身體不動,要不斷地有覺性去感知;身體裡有快樂、痛苦生起,要有覺性捕捉到;苦,樂,不苦不樂在心底生起,要有覺性感知到;心裡生起善法、不善法,都要有覺性感知到。例如,有時我們心裡生起了善法欲——想修行,要有覺性知道說:哦!今天想努力修行了,這是善法欲。原本打算經行一小時,結果走了幾分鐘就懶散了,原本的善法欲滅去了,生起了不善心(懶散)起來了,就這樣一個片段、一個片段緊隨著感知,並沒有難度。
這是我們有覺性(在)知道境界。接下來,我們去提升智慧,也就是看到境界的實相。因此,僅僅只是感知境界,還不夠的。比如,知道腹部升、腹部降;知道抬腳、知道放腳,這僅只是有覺性,仍然屬於奢摩他,尚未契入毗缽舍那。必須洞見到境界的實相,才算是毗缽舍那。
我們要不斷地及時感知到自己的心:心迷失去想了,這樣的心有痴,稱為「掉舉」;這是掉舉型的痴——迷失去想了。我們要有覺性意識到剛才迷失去想了,一旦這樣覺知之後,我們不要去把心拉回來,(因為)一旦我們感知到境界後,心將自行復位。
心迷失去想了,一旦及時知道,迷失的心就會滅掉,知者的心就會生起。我們無需去呵護知者的心,不需要呵護與維持它。
新手全都是一知道迷失,就會打壓心或呵護心,就會感到憋悶和沈重,每個人的自然狀態都是如此。隆波剛開始練習的時候也是這樣的,心跑掉,及時知道的瞬間就馬上拽住,每個人都會這樣。於是,心就有了三種:第一種,是迷失的心;第二種,是知道迷失的心;第三種,是怕心再次迷失而壓制。
我們會看到心的三種狀態:迷失、知道、緊盯。能這樣看到,才稱為「有覺性」。有覺性,不斷地觀察名法與色法,持續地觀察下去,不帶評判,也不為所觀的對象賦予任何價值。
例如:知道「心迷失去想了」,知道「心正在覺知」,知道「心正在緊盯」,這樣稱之為「有覺性」,我們要不斷地去慢慢觀察,漸次持續地去體會,何時洞悉到三法印,何時就契入了毗缽舍那;只要尚未照見到三法印,就依然只是奢摩他而已。
首先要能夠看到境界,一旦可以看到境界,就進一步觀察每個境界的共性。起先還無法看到每個境界的共性,只能看到每個境界的特性,比如:生氣生起了,我們知道這個叫做生氣;貪生起了,我們知道這個叫做貪;心走神了,知道這是走神、開心、傷心等等境界或狀況,我們能夠知道這些境界或狀況,稱之為「有覺性」。
假如境界生起了,我們卻渾然不覺——比如身體坐著,卻不知道身體坐著,稱為缺乏覺性;身體行住坐臥、吸氣呼氣,根本不知道,稱為缺乏覺性;心苦樂、好壞,也根本不知道,還是稱為缺乏覺性。
起先,我們看到每個境界和每個境界都是不同的——貪不同於瞋,瞋不同於貪,好和壞也不一樣,每個部分都是不同的,快樂和痛苦是有差異的。
每個事物都有屬於自己的特性,由此我們能夠區分這個境界和另一個境界的不同,看到每個境界有自身的特性,會使我們清楚了解到境界的多姿多彩。色法和名法共可分為72種,若細分則有約150種。不用嚇一跳,能到何種程度就是什麼程度。事實上只知道兩種就夠了,只需從這150種或者72種(名色中)知道兩種就夠了,其中之一必須是心,另一個則是某類名法或色法。其中一個必須先是心,稱之為「知者的心」。
一旦我們能夠分離境界,就會發現每個境界都不同,我們觀察它們:生氣了,知道正在生氣,在生氣的時候,我們知道它,生氣就會滅給我們看;有貪心時,我們知道,貪心就會滅給我們看;快樂生起了,我們知道,快樂也會滅給我們看;痛苦生起了,我們知道,痛苦就會滅給我們看;身體正在呼氣,我們知道,呼氣的身體於是滅去;身體換成吸氣,我們也知道,就這樣不斷觀察。
就會看到每一個境界,生起了滅去,生起了滅去,最後,我們就能夠領悟到所有境界的共性。起先是一個境界、一個境界分別研究——每個個體都不同,因為每個境界都有自己獨特的特質,這稱為「特