隆波帕默尊者
2017年8月13日A｜泰國解脫園寺
編譯｜禪窗
中國人看起來很用心，興致很高。學法的興致高是非常好的，懶懶散散就不好了。但是在隆波看來，中國人的弱點是想得太多，喜歡問問題。
事實上，法無法依靠思維來學習，也無法仰賴於詢問別人學習。真正的學法，是透過探究自己——慢慢體會自己的身、觀察自己的心來學習的。
去洞悉身的實相與心的實相——它們真的是我嗎？我們真能指揮它們嗎？它究竟是快樂的，還是痛苦的？在實際生活中如此觀察，才能稱之為「修行」。假如僅僅是坐著去思維和分析，那不是修行，那只會讓心更加散亂。因此要不斷地自我探究，不斷地自我觀察，這樣做才是真正的「修行」。
這個身體呼氣，覺知自己；這個身體吸氣，覺知自己；這個身體行、住、坐、卧，覺知自己；身體動、身體停，覺知自己。有苦、有樂生起在身，覺知自己；有苦、有樂、有不苦不樂生起於心，也覺知自己。心中生起善法，比如當有覺性、有智慧、有信仰的時刻，我們覺知到；當心中生起貪、瞋、痴等不善法時，也覺知到。
不斷地這樣覺知，不停地這樣探究，就會看見身的實相與心的實相——這個身體不是「我」，只是我們臨時從世間借來使用的一堆物質。比如，我們吃進去的食物是世間的物質，或是我們呼吸的空氣、喝的水等等，也是世間的物質。我們把這些物質放入身體，然後又排泄掉一部分。物質元素不斷地在我們體內新陳代謝，一旦新陳代謝停止，這個身體就會消亡。如果只有吸氣而沒有呼氣，身體就會消亡；如果只有進食而沒有排泄，身體也會消亡；喝水之後，如果排不出去，身體就無法維持下去。因此，我們的身體不過是從世間臨時借用來的一堆物質而已。
學法，就是從事實、實相中學習。實相就呈現在此身、呈現在此心。我們要不斷地觀下去。
這顆心充滿了無常。它始終在變化——當眼睛看見色，我們的心會變；當耳朵聽到聲音，我們的心也會變；當鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體去接觸，我們的心同樣會變；當我們的心跑去想，心也會變。
因此，我們的心一直處於變化之中。在眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣的時候，心就不停地變化——時苦、時樂、時好、時壞。我們不斷地去觀察、去體會，就會發現：無法指揮心讓它只能快樂，也無法禁止心痛苦；無法指揮心令它一直好，也無法禁止心變壞。我們反反覆覆地這樣探究身與心的實相——身體不是「我」，是世間的資產，只是被借來暫用；心也無法被操控，並不在我們的掌控範圍內，而是始終處於動蕩變化之中。
當我們看見身心處於動蕩變化之中時，稱為照見了「無常」；看見我們掌控不了它們，稱之為照見了「無我」。如果常常地看見身的實相、心的實相，最後，心就會發生質的變化。
比如，以前我們活在夢幻之中，誤以為身體是「我」，是屬於「我的」，我們稀裡糊塗地拼命去尋找快樂，一生幾乎沒有喘息的機會，一直在拼命地尋找快樂、逃離痛苦。當智慧生起時，我們就會看到快樂只是臨時的，即使是我們拼命找到的也不過如此，不久便會消失，接下來又要繼續去尋找別的快樂。這個生命未免太過疲憊了，因為它一直在趨樂避苦。
事實上，痛苦也是無常的，沒有哪種痛苦是永恆的。比如有的人失戀了，感覺世間一片灰暗、了無樂趣，活不下去了，自認為今生都要這麼痛苦下去了。其實這並不是真的，那只會發生在小說裡。就像失戀的痛苦，它也是臨時的，什麼都不用做，它很快就會成為「過眼雲煙」。
如果心願意接受實相——痛苦只是臨時的，那麼當痛苦生起的時候，心就不會焦躁不安，痛苦尚未來臨時，心也不會擔心。這樣的心是舒坦的，它契入了真正的寧靜與祥和——不會對快樂感到饑渴，也不會討厭與害怕痛苦，它擁有的只有快樂與寧靜。
因此，當我們洞悉到身的實相與心的實相後，接下來，心就會契入真正的寂靜與祥和，這是源自於洞見到身與心的實相後獲得的寧靜，這樣的寧靜，就是涅槃。
涅槃的特性就是寂靜，它寂靜於煩惱習氣，何時心沒有煩惱習氣，何時就會照見涅槃；它寂靜於掙扎與造作，何時心擺脫了掙扎與造作，何時就會看見涅槃。它寂靜於所有的掙扎，寂靜於煩惱習氣，寂靜於苦。從此再也沒有苦在心中生起，因為，心中的苦源自於「想要」。
去觀察看這是「真的」還是「不是真的」。當「想要」生起時，苦立即緊隨而至。不修行的人，在有「想要」的時候，還不會覺得苦，他們在沒有如願以償時才會覺得苦，如願以償之後他們會覺得快樂——他們只能認識到這種程度。
不停地修行，就會發現：我們什麼時候有了「想要」，什麼時候立即就會有苦。比如，僅僅只是想要中獎，想要中彩票——中國也有嗎？有的，是嗎？泰國的彩票可是師承於中國，中國人是泰國彩票的發行人，泰國人跟著就玩起來了。
比如想要中彩票，心就會坐立不安了——不停地查找絕殺號碼，這裡求仙拜神，那裡求爺爺告奶奶，或者去刮樹皮。泰國人喜歡刮樹皮，用手指刮、刮、刮，然後在上面塗上麵粉，再看會出現什麼數位。（隆波）並不是在教中國人以這種方式去找彩票號，只是想說：什麼時候想中彩票，什麼時候就已經開始苦了。如果中了頭彩，發財了，得了幾千萬，那又是另外一種形式的苦——會赫然發現自己的親戚多如牛毛。原先可是沒有什麼親戚的，一旦中了彩票，有了很多錢之後，親戚驟然猛增，每個人都來問你借錢，你很怕他們，於是發財帶來的快樂就沒有了。也有人中彩票後害怕劫匪綁架自己的孩子來敲詐勒索，所以心裡根本無法感到快樂。
因此，「想要」生起的一刹那，苦就接踵而至——無論是否如願以償，都會苦，即使如願以償，也照苦不誤。
有一次，隆波去頂禮隆布信長老，碰到一位女眾將一大堆香燭運到山頂去，還有很多工人來幫忙抬，聲勢浩大。隆波還以為她樂善好施，拿那麼多香燭來供養長老，結果她是帶香燭來請長老開光的。
她說：「每天早上要在店門口點香燭，這樣顧客就會很多。要求長老幫忙開光加持一下！讓我可以發財！發大財！大大地發財！」
長老提醒她說：「太富了會苦的，強盜也會來。」
「噢，不要！不要！再請進一步加持，兼備防盜功能。」
有用香燭防盜的先例嗎？哪裡的強盜會怕香燭呢？強盜又不是蒼蠅。
心若有貪欲，就會這樣不停地徘徊在「饑渴」之中。一開始是想要發財，一旦被提醒發財了也許壞人會來，於是「饑渴」又變本加厲——讓壞人別來。不斷地求這個、求那個，這不是一個佛教徒的所為。這樣的心已被貪欲——「想要」控制了，心饑餓不已。饑餓的心，是痛苦的，而有「想要」的心，就是饑餓的心。想要看色，就是饑餓於色；想要聽聲音，就是饑餓於聲音；想聞到氣味、品嚐味道、想得到身體方面的觸、想得到讓心有快樂的所緣，這樣的心始終處於饑餓之中。心一旦饑餓，就會掙扎，這樣的心根本毫無快樂可言。無論是否如願以償，心只是有「想要」，就已經苦了。
我們就是這樣不斷地探究實相，實相就會層層浮出水面。越多了解實相，就會越多離苦，我們也就會越來越接近問題的源頭——正是「想要」讓我們有苦。
因此，我們要不斷、不斷地去觀察自己。修行就是探究自己，觀察與體會自己——不斷地探究身的實相、心的實相。
不用問太多，並不是說見了隆波就非問不可，否則就好像虧本了似的。這樣想其實已經虧本了——因為心有了貪欲，想要問，自己卻沒有看到。我們沒有看到煩惱習氣，沒有看到「想要」已經生起，想要和隆波互動，想要詢問隆波。還有人想要成為隆波的貼身弟子，到處宣稱自己是隆波的關門弟子。那全是撒謊！親近什麼？大家都只是在早上看到隆波，之後隆波就回寮房了，沒有誰能進入隆波的寮房，只有一個人除外，也就是阿姜宋彩尊者，他會去做做衛生之類的，其他人從未進去過。因此，沒有誰是特殊的、和隆波特別親近的，沒有。有人很饑餓，想成為很特別、很特殊的人，如果沒有成為那樣，心就會生氣。
我們要不斷地觀察與體會自己的心，隨著智慧的生起，就會明白——每一次有「想要」，每一次都會有苦，接下來再進一步觀察，智慧會愈加增長。
比如：世間的人缺乏智慧，他們會認為：只是「想要」並不會苦，「想要」未能如願，才會有苦。而我們只是看到有「想要」，心就在掙扎，就已經在苦了。隨著修行的深入，我們會越來越多地看到實相——僅僅只是「想要」，不管是否如願，都已經開始苦了；繼續修行下去則會發現——不管有沒有「想要」，這個身與心本身就是苦。
無論是有「想要」還是沒有「想要」，身與心本身就是苦——這是高階的法。如果照見到這個程度，就已經接近證悟阿羅漢了。
一旦看到身體是苦，心就會放下身體，不再執著身體，我們就不會因老、病、死而苦，因為老、病、死是屬於身體的事情。這是屬於三果阿那含聖者的境界——不再執著於身。
如果不再執著心，因為已經徹見心本身就是苦，那是屬於阿羅漢的境界。苦的終點就在那裡。
因此，對「想要」的洞察，也是有次第的——一般人「想要」，卻不知道自己「想要」，沒有如願以償，會覺得苦；而我們有了「想要」的時候，就知道有了「想要」，並且每一次發現有「想要」，每一次苦就會生起。接下來，隨著深入修行就會照見——有身，就已經有苦了；有心，就已經有苦了。無論有沒有「想要」，苦已經存在於身，存在於心。
倘若洞見到這個程度，我們就再不會執著於身，再不會執著於心。
當照見身與心的實相——它們本身即是苦，無明就被徹底摧毀了！
無明是——不知道事實，不知道實相，不知道真理。實相是——這個身心本身就是苦。因為不知道實相，心就會不時地生起「想要」。一旦有了覺性，及時知道「想要」，「想要」就會滅去。但是由於我們的無知，「無明」依然存在，因為尚未徹底明白身與心的實相，很快地，「想要」又會再次生起。一旦再次知道，「想要」又再次滅去，但沒過一會兒，「想要」又會生起。
要想永遠離苦，就一定要清除無明——不知道身與心的實相。如果明白了身與心的實相——身心本身就是苦，「想要」就再不會生起。
如果有了「明」，也就是消除了「無明」，徹底消除了對於「四聖諦」的無知，欲望或「想要」就再不會生起。
一旦沒有了欲望，心苦自此就煙消雲散，再也不會生起。所以，修行的最高目標是——徹見身與心本身即是真正的苦。
在起步階段，要不斷地覺知身覺知心，剛開始我們會覺得——這個身體是「我」，是「我的」；這個心是「我」，是「我的」。在訓練的初始階段，會有這樣的感覺。感覺到了嗎？這是我的身體；這個心——感覺是我。一會兒我苦，一會兒我樂，等等。一旦頻繁地修行，事實就會慢慢地清楚呈現：身與心都不是「我」，而是世間的資產。當洞見到實相——身與心不是「我」，就證到了初果須陀洹聖者的境界。
初果須陀洹聖者已經洞見到：這個身心不是「我」，之後繼續不斷地探究身與心，到了某一點，智慧逐漸圓滿，即會照見實相——身體本身就是苦。除了身體不是「我」之外，它本身還是苦。這個身體始終被苦逼迫——呼氣苦，吸氣也苦，行、住、坐、臥全都是苦——坐著苦，坐久了會酸，一定要動來動去，身體有的只是被苦一直逼迫著。一旦如實照見，心對身體就不再執著。一旦不執取身體，就能放下身體，就可以證悟三果阿那含。
三果的聖者已經不執著於眼、耳、鼻、舌、身，也就不再執著於色、聲、香、味、觸，因為這些是透過眼、耳、鼻、舌、身去感知的。於是心不會滿意於色、聲、香、味、觸，也不會不滿意於色、聲、香、味、觸，欲界的貪與瞋再也不會生起。三果聖者徹底擺脫了欲界的貪與瞋——心再也不會眷戀色、聲、香、味、觸，也不會對色、聲、香、味、觸有任何抗拒，這是源自於智慧徹見到——身體本身就是苦。
如果繼續修行下去，就會徹見心本身就是苦，然後就會放下心。一旦放下了心，就再沒有什麼可執著的了，苦的終點就在此——成為阿羅漢。
因此，修行從體證初果、二果、三果直到四果阿羅漢，全都源於探究身的實相與心的實相。去探究身的實相、心的實相——佛陀稱之為「修習四念處」或「毗缽舍那的修行」，精確的詞是「毗缽舍那的修行」。
「毗缽舍那」由「毗」和「缽舍那」組成，「毗」的意思是「清楚」，「缽舍那」是指「看見」，「毗缽舍那」的意思是「清楚地看見」，也就是看到身和心的實相。有覺性不斷地去覺知身、覺知心，稱為「四念處」。
佛陀開示道：四念處——就是有覺性緊隨著如其本來地覺知身心，這是離苦與解脫的唯一路。因此，要想成為阿羅漢，就一定要修習四念處，要想證悟初果，也必須修習四念處。
四念處，就是有覺性地不斷覺知身、覺知心。在起步階段，覺知身與心的存在，比如，生氣生起了，知道「有生氣生起了」。四念處修行的這個階段，是為了讓「覺性」生起，不斷地緊隨著覺知身和覺知心，以便覺性能夠生起。一旦生氣生起，覺性自動生起；一旦貪生起了，覺性會自動生起；一旦迷失生起了，覺性也會自動生起。
因此，修習四念處即是不斷地緊隨著覺知身心的實相。在初步階段是訓練讓覺性生起——有什麼發生在身體中，都要覺知。呼氣，覺知自己；吸氣，覺知自己；行、住、坐、臥，也覺知自己；左轉、右轉、動、停，覺知自己。而不是身體在活動著，心卻一直走神。
或者，身體生起了快樂與痛苦，要覺知；心裡生起了苦、樂，以及不苦不樂，也要覺知；當心中生起善，要覺知；當心中生起貪、瞋、痴，也要覺知；無論生起了什麼，我們都能夠覺知，這稱為「有覺性」。
修習四念處的更高階段，不只是停在「有覺性」的階段而已，同時還要能夠生起智慧——洞見實相：呼氣吸氣的身體不是我；在身體裡生起的苦、樂不是我，我們無法指揮它們；在心中生起的苦、樂、不苦不樂，也不是我，我們無法掌控它們；善與不善也不是我，我們無法指揮它們；我們的心我們同樣也無法掌控——想要讓它只是去看，但幾乎做不到。
試著看看佛像，只能單純地看，禁止去思維。觀察到嗎？指揮不了自己的心。
噢，看夠了。讓大家去看是為了觀察——我們是否能夠指揮心只單純看著佛像，不準去思維？它依然會偷偷地跑去「想」，不聽從我們的命令，就是這樣不斷地觀察自己。
心會生起在眼、耳、鼻、舌、身，心要去想，我們也無法指揮和禁止。心是獨立自主的，心不是「我」。
如果什麼時候看到——身不是「我」，苦、樂不是「我」，好、壞也不是「我」，作為感知者和覺知者的心，也不是「我」，就會成為初果須陀洹。
初果須陀洹洞見到了實相——「我」不存在。如果繼續探究身與心的實相，智慧又會進一步提升，且越來越圓滿。洞見到「我」不存在屬於「初級智慧」。中級智慧則是洞見到實相——實際上，這個不是「我」的身體，它本身就是苦，於是不再執著於身，成為三果阿那含。最高的智慧將會洞見到——心本身也是苦。
如果了悟「心就是苦」，就不會再執著於心，也就不會再執著世間的任何東西。因為心正是我們最為執取、最誤認為是「我」的那個事物。
心不是我，而且心本身即是苦。一旦如實照見，就會成為阿羅漢，心會放下，不再執著世間的任何事物。
因此，修行從起步階段直達苦的終結，其間都離不開「如實地觀身與觀心」。所以，從現在起，大家要開始努力頻繁地去覺知身與心。
別想太多，不用去想這個身體是如何的、心是什麼樣子的。慢慢地感覺，慢慢地體會身體的實相；慢慢地感覺，慢慢地體會心的實相。如其本來面目地感覺下去，一而再、再而三地重複，心最終會明白實相。
一旦徹見了實相，就不再執著，一旦不再執著，心就會放下，解脫成為聖者。所以，佛陀開示道——因為看見實相，所以厭離；因為厭離，所以才會鬆開執著；因為鬆開了執著，才會解脫；因為解脫了，才會知道已經解脫了。
解脫了就再不會有苦在心中生起，苦僅存在於身。身體依然還屬於果報，是舊業導致我們擁有這個身體。有身體就要繼續承受身苦，但是心已經訓練完畢，已經徹底離苦了。
因此，阿羅漢只有身苦，再不會有心苦。而凡夫，或初果、二果、三果的聖者，既有身苦也有心苦，身與心的苦依然存在；一旦成為阿羅漢，就只剩下身體方面的苦，心裡再也沒有苦。
阿羅漢在臨終的時候，身體即將死去都不會有動搖，因為他們知道——「苦」要死了，「苦」即將死去，沒什麼動搖的，反倒非常愉悅。阿羅漢在臨終的時候就像是要去領頭等獎，涅槃對於他們來說是獎勵而不是損失。
如果換成我們，蘊界將要離散，快要死了，我們會感覺有損失和遺憾。但阿羅漢不會感覺到任何損失和遺憾，他們只會感覺：負擔終於要徹底放下了。曾經生生世世的努力與精進，終於得到獎勵，獲得了獎品——沒有蘊殘餘的涅槃。
涅槃有兩種：第一種涅槃，有蘊——有身與心存在。在體證阿羅漢的時刻，抵達的是第一種涅槃，稱為「有餘涅槃」。
中文應該翻譯不出來吧？可以嗎？有嗎？真的有嗎？！
哦！真是太棒了！準備工作做得很好。
「有餘涅槃」是煩惱習氣的涅槃。這時，煩惱習氣已經徹底泯滅，但是五蘊依然殘留。只是阿羅漢已經不再執著於五蘊。由於不再執取五蘊，苦只能抵達身體，再也無法抵達心，因為心已經沒有任何執取。
繼續活下去，直到壽終正寢、五蘊離散時，稱為「無餘涅槃」——沒有蘊殘餘的涅槃，徹底的離苦就在此處！
不要以為這是一種損失。當真正證悟後，就不會覺得「無餘涅槃」是損失，而會覺得那是一個最大的獎品——生生世世以來的努力與拼搏，長久期待的大獎，今天終於得到了！
佛陀曾經比喻道：修行成為阿羅漢後，活著等待涅槃的時刻，就像是雇工已經完成了工作，正坐著喝茶休息，等著接受獎品，等著發放薪水。等著拿薪水且沒有任何工作再需要做，心情舒暢嗎？
薪水已經到手，這個薪水就是——「無餘涅槃」，不再有蘊殘留的涅槃。因此，當修行越來越接近於此，就不會害怕涅槃。
但凡夫會害怕涅槃，害怕沒有身與心，簡單地說，就是害怕死亡。隆波小時候上過思想品德教育課，以前的課本裡會有比較簡單的法，以便於小孩子們理解，但是其實有寫錯的地方。比如教導四聖諦：「苦」即生、老、病、死；「苦因」就是想要，它導致苦生起；「滅」就是「涅槃」，意思是死亡。隆波兒時就下定決心——一定要離苦，但是不要涅槃，因為涅槃就是死。那時候誤以為涅槃是損失，這是嚴重的誤解。那些編寫教材的人可能也誤解了涅槃的意思。
事實上，涅槃並不是指「死亡」。涅槃是徹底擺脫了欲望的境界，擺脫了「想要」，擺脫了煩惱習氣，擺脫了苦，擺脫了蘊，是最好的境界。
在證悟阿羅漢的時候，心會生起極其強烈的愉悅，強烈到幾乎令人昏厥。因此，不是苦到死，而是——快樂到死。所以經典才會記載道：（體證阿羅漢之後）若未出家就會死，因為承受不了。那種感受太快樂了，是居士所無法承受的。
不用害怕，不必害怕。有一次，隆波和隆布敦長老在一起，長老叮囑道：「要去用功，今生就要徹底離苦。」隆波回答：「好的！好的！」
不知道是有人挑釁還是什麼，隆波記不清了，有人問：「長老，如果證到阿羅漢後沒有出家，還是居士，就會在七天之內死去，對嗎？」
事實上，他在引用經典，但是記錯了——不是七天，而是在當天就會死去。長老是怎麼回答的，知道嗎？他說：「經典是那麼記載的。」這就是答案，是否翻譯得出來？經典就是那麼記載的！
經典中真正的記載是：當天就會死去。於是這個人反駁說：「那麼為何慧能大師抵達了苦的終點，還與獵人在一起待了幾年，卻沒有死呢？」長老回答：「經典是那樣記載的。」
長老非常睿智，機敏過人。經典記載著慧能大師活了好多年，對嗎？那是經典記載的，在當天或七天內死去，也是經典記載的。
於是那個人繼續追問長老：「那如果不就經典而言呢？」非常尖銳，咄咄逼人，窮追不捨！長老不想回答，因為回答之後會與經典有衝突，問題就會很多。有的人就是這樣喜歡攻擊有實修的師父們——離經叛道。
長老不想回答，可是這個人還不斷地窮追猛打。長老最後怎麼回答的，知道嗎？那個人問：「如果不就經典而言，那是怎樣的呢？」長老回答說：「阿羅漢『不在』、『不是』。」
從成為阿羅漢的一刻起，就已經「不在」、已經「不是」了。從那時起，既沒有成為居士，也沒有成為出家人，沒有成為任何「什麼」。長老講到這裡就結束了——沒有「有」，沒有「是」。
阿羅漢不會擔心只能活一天、七天，或者會立即死去，或是要活好多年、好幾世，他對此根本毫無興趣，因為阿羅漢沒有「成為」，沒有了「存在」，他已經擺脫了一切。
以我們凡夫的感覺去衡量，一定要「有」，一定要「成為」，我們以此來衡量，當然無法作出評估。長老如此直言不諱，但我們聽了還是不懂。
總之，修行就是不斷地探究自己身與心的實相。
別問太多！中國人有個弱點，喜歡去想，喜歡去問，越想就越有疑問。因此，接下來，疑問生起，要知道有疑問，看到疑問生起而後滅去，這就是在修行了。
如果疑問生起之後，拚命想辦法不斷地請教隆波，請教這個人、諮詢那個人，那麼，得到的答案正如隆布敦長老給出的答案一樣——獲得這樣的答案又會生出其他的疑問，沒完沒了。
因此，修行是探究自己的身與心，而後疑問將會蕩然無存。疑問只會欺騙我們不停地想下去、不停地問下去，得到了答案之後又再繼續去想、繼續去問，生命便一直徘徊在「疑」與「問」中，這樣根本無法獲得任何利益。
唯有探究身與心的實相，我們才會獲益——才會從起步階段直至證悟初果、二果、三果阿那含，以及離苦成為四果阿羅漢，最終親證事實（和境界）究竟是怎樣的。
好啦，去吃飯吧。大家要一邊吃飯，一邊修行，去觀身和觀心工作。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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音頻來源：禪窗
視頻來源：Dhamma.com