隆波帕默尊者
2016年05月14日A｜泰國解脫園寺
大部分的人在修行的時候，都會干擾心與造作心。原本是應該「及時知道心的造作」，結果卻變成「千方百計地去造作心」。
心若不好，就竭力使其變好；心不快樂，便盡力讓其快樂；心不寧靜，也努力令其寧靜。以為好得久一點，快樂久一點，寧靜久一點，應該是不錯的。這就是在追求變化的事物，因為快樂、寧靜，以及好，並不是恆常的。
我們追求變化的事物，得到之後很快就會失去，無法保有它們。恆常不變的是——實相、真理、聖諦。它們需要以智慧來領悟，而非以禪定來領悟。而若想令智慧生起，又需要依賴於某類禪定。
禪定分為幾種，有正定與邪定之分。邪定是不含覺性的，打坐之後迷迷糊糊忘了自己，看到鬼、神，看到地獄和天堂，還有人吹噓看見了涅槃，看見過去與未來，卻連當下的名色都沒看見。缺乏覺性的禪坐是沒有意義的，即便坐一輩子也不會有結果。
正確的禪定是伴隨覺性的，分為兩種：其一稱為「止禪」，即心聚焦於單一所緣。比如與佛號在一起，心不跑到別處；與呼吸在一起，心不往別處跑。伴有快樂、寧靜、輕、法喜的生起，這樣的禪定可以用於休息。
修習這種禪定的原則極其簡單：以快樂的心，去持續覺知讓心有快樂的所緣。
心散亂是因為它缺乏快樂。它跑去看色，希望獲得快樂，跑去聽聲音，希望獲得快樂，跑去聞氣味、嘗味道、感受身體的觸感、去想好玩的，都是希望得到快樂。可是快樂永遠無法得到滿足，只能不斷地尋找下去。
去看電影，看完又去聽音樂，聽完又去找食物，吃完後再與朋友聊天……不斷想要得到快樂，最後卻是一場空。回到家以後，無精打采，鬱鬱寡歡，不停尋找快樂，找到最後精疲力竭，還是和從前一樣苦悶，就又跑去喝酒。
心不停地尋找快樂，卻不會找也從未找到過。依賴於色、聲、香、味、觸，以及所思所想，這些全都是無常的、多變的、無法掌控的。到底看到的色是好還是不好，聽到的聲音是好還是不好，我們全都無法選擇。如果將生命的快樂建立在這些事物之上，連門都沒有。
倘若真的聰明就會明白：心散亂而無禪定是因為心缺乏快樂，可以找一個讓心有快樂的所緣作為誘餌。心就像是頑童，喜歡出去玩耍，如果用鐵鍊把小孩拴在家裡，硬是不讓小孩出去，他會苦悶。如果在家裡放上小孩喜歡的東西——喜歡讀書，就在家裡放上書，喜歡吃點心，就放上點心。在家裡放上他喜愛的東西，他就不再跑出去。
這個心好比是頑童，對所緣充滿了飢渴，希望得到這個或那個，卻依然找不到快樂，於是不停地四處尋覓。如果我們足夠聰明，就會尋找讓心感到快樂的所緣，作為臨時的家。
需要觀察自己在覺知何種所緣之後會有快樂？如果念誦「佛陀」感到快樂，就念誦「佛陀」；有些人用別的也行，比如呼吸——呼氣，有快樂；吸氣，有快樂，這樣也行。而如果是——呼氣，苦悶；吸氣，苦悶，那就別選擇觀呼吸，不會寧靜的，心一旦沒有快樂，就會想逃去別處。有些人觀腹部升降後有快樂，有些人經行之後有快樂，要審視自己與什麼所緣在一起才有快樂，就選擇那一類所緣，一定要懂得選擇。
那些會導致破戒與破法的所緣，別碰。比如喝酒以後有快樂，罵人以後有快樂，打牌以後有快樂，釣魚以後有快樂……諸如此類的所緣是破戒與破法的，會有不善的果報緊隨而至，心無法真正寧靜。比如有些人偷盜他人財物會有快樂，這樣心並不寧靜，而會非常散亂。
但是對於懂得佈施的人，當想到自己曾以合適的方式幫助過別人，心就會快樂與寧靜。或者如果很好地持戒，每次想到持戒了一個月、兩個月、三個月，僅僅想到自己很好地持戒，心就快樂起來。
若有時心非常散亂，做什麼都無法寧靜，煩惱習氣顯現得格外強烈，就可以思維：生命是不確定的——為什麼要愛別人呢？我們不久便會死去，為什麼要恨他人呢？不久我們就會死去。這是「死隨念」。有人思維死亡以後，心會快樂和寧靜，也有人思維死亡以後，心會感到苦悶。如果苦悶，就別繼續，一定要觀察自己。
每個人一定要懂得自己選擇——自己與哪種所緣在一起會有快樂，就選擇那種所緣。比如，隆波從孩提時代起就修習出入息念。小時候去頂禮隆波李尊者，尊者會把小孩放在自己的膝蓋上，教導：吸氣念「佛」、呼氣念「陀」，然後數「一」……教完之後讓回去用功，隆波答「好的！」，並不是口頭應付，是真的每天用功。
坐著觀呼吸之後，心就有快樂，為什麼？小時候坐著觀呼吸並沒有期待要得到什麼，隆波李尊者教導觀呼吸，隆波就觀呼吸，因為沒有任何期待，心很快就寧靜下來，寧靜之後有快樂，於是愛不釋手。之後就精進地觀呼吸，每天用功不懈，從不放棄，因為心有快樂。
我們一定要觀察自己，而非參考別人。如果別人觀呼吸後有快樂，而我們沒有，那我們就別選擇觀呼吸。要選擇不違背戒與法，同時讓心有快樂的所緣，覺知所緣時，心必須要有快樂。
比如隆波觀呼吸之後，心就有快樂。假設觀呼吸以後並無快樂，卻有想要寧靜的貪心。像這樣呼氣、吸氣（隆波演示急促地呼吸），心是不會寧靜的，因為沒有快樂。所以隆波常說：在開始時，先甜甜地笑一笑。讓心先放，別想得太多——以為修行很難，非得這樣或那樣，那是自尋煩惱。想得太多就會心煩意亂。
修行真的很簡單，並沒有什麼。就是輕輕松、平平常常地覺知自己。修行原本應該輕自然地覺知自己，結果絕大部分卻變成了自我打壓，只剩苦悶。若以苦悶之心去覺知快樂的所緣，不會獲得寧靜。
修行是一門藝術，如人飲水，冷暖自知。
首先，我們必須懂得選擇所緣。第二，懂得以正確的、好的、舒服的心，去輕輕松地覺知所緣，有的只是快樂和舒坦——以有快樂的心，覺知讓心產生快樂的所緣。快樂與快樂相逢，心即刻就會寧靜下來。為什麼？因為快樂是生起禪定的近因。經典教導道：快樂是生起禪定的近因。而絕大部分人是蠻乾式的修行，結果只有苦悶，根本無法入定。因為練習錯了，沒有事先學習好或者學偏了。
好！甜甜地笑一笑！心情舒坦，要用平常心，要這樣來一下（隆波演示深呼吸）。
對！就用當下這樣的心！看著身體在呼吸，別期待獲得寧靜，玩兒一樣地覺知，輕輕松地，立即就寧靜了。一眨眼功夫，就會寧靜下來。快樂與快樂相逢，禪定便會生起。
這屬於第一類禪定，讓心獲得休息。如果能夠做到，那麼在工作累的時候——在高壓力、高強度的工作面前不知所措時，就可以修自己的禪定，睜眼或閉眼並非重點。
隆波還是居士的時候，工作強度非常高，當時是在國家安全局，工作很繁重，各類資訊龐雜，棘手的問題層出不窮，壓力山大。比如，坐等著開會的時候，就自己修行，眼睛是睜開的，其他人並不知道。
無需擺出禪坐的姿勢，別以修行來炫耀，否則在未來，他人會對我們要求過高。如果一本正經的禪坐給別人看，未來的某天我們若是生氣了，就會遭到指責：「這是怎麼修行的？竟然還會生氣？」或「怎麼修行的？怎麼還貪？」即使隆波這樣修行也還是被朋友嘲諷：「你怎麼修行的，還娶老婆？」隆波會反駁：「我還沒修到那個階段吶」。因此，無需讓別人知道我們在修行。
我們自己修行，無需炫耀，輕而安全。白天上班吃完午飯後，隆波會去經行，就是走去附近寺廟禮佛然後返回。別人問：「去哪裡了？」答：「禮佛。」如果只是去禮佛，別人不會說什麼，如果看見我們修行，群魔就會出來圍攻。因此一定要聰明才能夠從魔群裡脫險，否則別人會對我們要求過高，那樣太累了。
只需要輕輕松地修行，每天不斷地用功。此類禪定用於休息。壓力很大時，讓心集中下來，即刻就舒坦了。有時候工作趕時間，休息不夠就非常累，如果讓心集中起來又會增多幾小時的精力，就像是中間打了個盹兒。這需要慢慢練習。
或者到了無計可施時——比如去看醫生，有誰去整過牙齒？整治牙齒時會發出可怕的聲音，對嗎？就像在挖掘馬路，叮叮哐哐，非常可怕且十分疼，怎麼辦？有些醫生性子急，剛注射完麻藥，還沒起效，阿姜宋猜尊者碰到過，一注射完麻藥就拔牙，尊者大叫：「噢！噢！」，牙齒撥掉後，醫生安慰說：「很快就會麻，疼痛很快就會消失。」遭遇如此驚悚的經歷。
或者即將要翻車了，若有禪定，心會瞬間集中下來，如果必須死，也會死得不錯，若是還有活著的福報，就能逃過一劫。如果是真的死掉，也會去到善道。
禪定可以有非常多的用途。或者修習禪定之後發願禱告——看見他人受苦受難，悲憫眾生，透過發願祈禱，也能產生神通。比如，曾是殺人狂的鴦掘利摩羅，證悟阿羅漢以後，他看到一位婦女遭遇難產。尊者發願祈禱說：「自從我出家以來，未曾傷害過其他眾生。願這樣的真言能護佑你平安生下孩子。」若有真言，加之心有禪定，就會收穫神通。因此，禪定的用途非常多。
這是小孩玩具式的禪定，稱為「讓心寧靜的禪定」。
尚有更殊勝的禪定，僅存於佛教，別處沒有。即是「心安住成為知者、覺醒者、喜悅者」的禪定。
大家去查閱字典，「禪定」並沒有譯成「寧靜」，「禪定」的正確註解是「安住」。而大部分人一想到禪定，都只是想到寧靜，這過於膚淺了，寧靜型的禪定僅是用於休息的，最重要的禪定是心安住的狀態。如果心從未安住過，是無論如何也想象不到的。
泰文有個簡單的說法，「心安住」就是「心與自己在一起」。即：沒有忘記自己。有身覺知身，有心覺知心。心與自己在一起，並未遊蕩跑去別處。這樣的禪定是最殊勝的，可用於開發智慧。
心與自己在一起之後，才能開始探究身心的實相。探究身的實相，探究心的實相，稱為「毗缽舍那的修行」，僅存於佛教之中。不修習毗缽舍那就不可能體證道與果。無論禪定多麼厲害，心多麼寧靜與快樂，都無法證悟道與果，完全是兩回事。
正如佛陀在尚未覺悟成佛之前，兒時也曾經打坐，禪坐之後，心安住起來，那時只是證到初禪…然後就忘得一乾二淨，這實屬修行人的常態。如果前生有修行過，孩提時代就會顯現出來，又會再次忘記。
他出家以後跟隨隱士們學習，修習來到八定，卻發現依然不是出路。從初禪來至八定，抵達八定一定要經過初禪，為什麼初禪的時候對，八定卻不然呢？因為兩者是全然不同類型的禪定。跟隨隱士們學習的是讓心有寧靜和快樂的禪定，而用於開發智慧的，則是心安住的禪定。
讓心寧靜的禪定，其特徵是：心是一，所緣是一，兩者聚合在一起——心與所緣在一起。比如心與佛號寧靜地待在一起，不跑去別處。或者，心只與呼吸待在一起，不跑到他處。心是一，所緣也是一，心即刻就獲得寧靜。因此，寧靜型禪定的特徵是：心是一，所緣也是一，一對一，依偎在一起。
而用於開發智慧的禪定，其特徵是：心是一，即安住而獨立自主；所緣有成千上萬個也行。如此將會看見所緣始終不停變化。「所緣」是一個專業術語，即「所觀」。被心覺知的事物，稱為「所緣」。心是什麼？心是「能觀」。所緣是「所觀」。兩者即為「能觀」與「所觀」。
在修習用於開發智慧的第二類禪定時，心是一，不會居無定所，不會四處跑動，而是在覺知自己。所緣可以成千上萬，即來即去，即生即滅。比如：呼氣的身體，生了就滅。吸氣的身體，生了就滅。站的身體，走的身體，坐的身體，臥的身體，不停的在變化，所緣一直變化。或者苦受、樂受、不苦不樂，變化不斷。
心是輕輕松的觀察者，彷彿在看電影，看戲劇，而非演員。看電影時，我們不會跳進屏幕裡，對嗎？只是遠遠的看，輕輕松地看戲。同理，觀照名法與色法不停地變化時，我們是輕自在的看客，無需跳進屏幕或登上舞台，只是悠閒的觀眾而已。
如此就會看到「劇情」來了就走，生了就滅：「站著的」臨時存在就會消失，變成「坐著的」，「坐著的」臨時存在就會消失，變成「躺著的」，如此不斷變化；或者「呼著氣的」消失，生起「吸著氣的」，「吸著氣的」消失，生起「呼著氣的」。
看戲的時候，戲劇在自行演繹，我們不需要干擾戲劇本身的進程。一會兒上演喜劇，臨時存在然後消失；悲劇取而代之，臨時存在而後消失。
我們觀看的正是在自己身心上演的戲劇。身體演戲給我們看，所有的感覺與念頭演戲給我們欣賞，我們只是輕悠閒的觀眾。就會看到：快樂來了就走，痛苦來了就走，生氣來了就走，妒忌也是來了就走。
如果真去看戲——妒忌的劇情，是不是也有演完的時候？如果開篇到結局全是妒忌，誰還會看？誰能整天一直在看妒忌，對嗎？內容一定要有變化，時好、時壞，時苦、時樂。如果通篇是悲劇，沒人想要看的，未免太淡而無味了。
如果觀看真實生命中的戲劇，就會發現劇情不停在變化。如果觀看正在自己身心上演著的戲劇，就會發現每一部分皆是臨時存在而後消失。快樂臨時存在而後消失，痛苦臨時存在而後消失，貪、瞋、痴，臨時存在而後消失……就是如此，僅僅以旁觀者的心持續觀看。
那麼，如何才能生起僅僅作為旁觀者的心呢？必須經由訓練而達到，無法不勞而獲。在通常情況下，心一直處於迷失之中。大部分是不知不覺迷失在念頭的世界裡，隆波在出家之前就已經講了（隆波在未出家時已經開始教導修行）——「世間找不到覺知自己的人，只有迷失者。醒來的只是身體，心從未醒過。心始終活在念頭的世界、夢的境界裡。」
如何做，心才會成為知者、覺醒者、喜悅者？持有正確禪定的心，才能做到。並不是醒過來之後，枯燥乾澀，也不是覺醒卻苦悶，也不是醒來之後是呆滯的。
要想讓心成為知者、覺醒者、喜悅者，即讓心擁有正確的禪定，這仰賴於訓練——修習任何一種禪法，選擇原先讓心寧靜的所緣也行。比如隆波以前使用的是觀呼吸，心有快樂，跑去與呼吸在一起，呼吸是讓心產生快樂與寧靜的所緣。只需稍做調整，就能令安住型的禪定生起：身體呼吸，心只是觀者。心跑到呼吸上，及時知道。心跑去想，及時知道。在這個方法中，重點並非是觀呼吸，呼吸只是背景，我們觀看的主角是——心。
修習此類禪定是為了直接探究心，也就是「心學」。重點是觀察心，而非所緣。第一類寧靜型的禪定，重點是所緣，帶領心輕柔軟的與所緣在一起，獲得休息；第二類安住型的禪定，重點是心，不再是所緣，所緣只是背景，用以及時的知道心。
有一次隆波去探望麥張諦（阿姜摩訶布瓦尊者的妹妹），她問：您是怎麼修行的？心會來到同樣的地方？
隆波回答：自己是修習出入息念，心一旦寧靜，就會在這一帶亮堂起來。然後就及時的知道心，而非去覺知光。
若是覺知光，稱之為「覺知所緣」。及時的知道心——心跑去想，及時知道；心跑進空與光明中，及時知道。及時的知道心，最終禪定生起，就可以開發智慧了。
她回答：如果是那樣，我們是完全一致的。
但她不觀呼吸，阿姜摩訶布瓦尊者教她念佛號，念誦「佛陀」，心寧靜下來也會在這裡發亮，然後及時的知道心——念誦「佛陀」，心跑掉，及時知道；「佛陀」、「佛陀」…心跑了，及時知道；「佛陀」…心跑進空了，及時知道。不斷地及時知道心，然後禪定生起，於是進一步開發智慧。
她就是這樣回答的。
因此，我們使用了同樣的原則：修習一種禪法，並不是帶領心去抓住所緣，否則就變成第一類用於休息的禪定了。
第二類禪定：修習一種禪法，及時的知道心。心只有兩種狀態：一種是走神，心跑了，第二種是跳進去抓住所緣。比如觀呼吸時，有時心會跑去想，有時會抓住呼吸，要及時地知道心的跑動。
跑動的心，即散亂的心，與安住的心是相對的。心始終動蕩不安，四處竄動，時而上浮，時而下沈，到處奔波。要及時知道跑動的心，而非禁止讓心去跑。及時知道「跑動」的剎那，「跑動」會自行滅去，真正的禪定將自動生起，為什麼？因為心跑來跑去，是被散亂所驅使，散亂是一種煩惱習氣，屬於五蓋之一。何時有覺性及時的知道，何時散亂就會滅去。
使用的就是這個原理——何時有覺性，何時就沒有煩惱習氣。
要讓心有禪定是極其簡單的，並非禁止心散亂，是無法禁止的，沒有人能夠掌控心。因此別嚴禁心散亂，而是散亂了知道它散亂。有覺性及時知道散亂的剎那，散亂將會自動滅去，無需再做什麼，僅只是知道散亂，禪定就生起了。
心大部分時間是散亂去做什麼？體會一下。心可以散亂到六個根門——眼、耳、鼻、舌、身、心。散亂到心，就是散亂去想了，心散亂得最頻繁的根門，就是心門。心一整天都在想，對嗎？
試著閉上眼睛，心會想嗎？試著把耳朵捂上，心會想嗎？會！甚至睡著的時候依然在想，稱為「做夢」。即便眼不看，耳不聽，心依然能去做夢，說明心深陷念頭的沼澤。因此在六個根門中，心跑去想最為頻繁。
修行的時候何必選擇「蝦兵蟹將」呢？擒賊先擒王——及時知道迷失去想的心。修習任何一個禪法作為背景，比如輕的覺知呼吸，然後及時的知道心。跑去想了，知道；跑去想了，知道。再附加一個——心跑去抓住所緣了，也知道。如果能夠覺知這兩者，心就無處可逃，絕大部分的時間是跑去想。
如果去用功，真正的禪定就會生起。真正的禪定生起了，才能夠開發智慧。
開發智慧包括兩個部分：一部分不屬於毗缽舍那，另一部分屬於毗缽舍那。
超越毗缽舍那的智慧，屬於出世間的智慧。有人同樣將它歸為毗缽舍那的智慧，而有些經典認為——不是。因為那時並沒有做什麼，是屬於聖道裡的智慧。
要想步入毗缽舍那，需要具備初階的智慧。第一階的智慧是分離名與色，專業術語稱之為「名色分別智」。名色分別，是指名和色被分離成一個一個部分。
甜甜地笑一笑，看到了嗎？身體正在笑。感覺到了嗎？身體正在笑。試著點頭，感覺到了嗎？身體在點頭。看到了嗎？身體在移動，心是感覺的人。這就是訓練名色分離，並不深奧或複雜。
有人誤以為分離名色必須禪坐，將心從色身抽離，如果不返回的話，心抽離以後就跑出去遊玩了。這不是隆波所講的分離名色。心從身體中抽離之後去天堂與地獄旅遊，隆波將此歸為幼稚的禪定。
好的禪定是心與自己在一起，不會四處逃竄。
再甜甜地笑一次，感覺到了嗎？身體在笑。試著動動手，感覺到了嗎？身體在動。只是感覺，只是感覺，只是感覺。
看隆波的臉——就只是如此感覺，可別這樣（隆波做表情演示），這樣不可取，已經不是「就只是感覺」了。是什麼在笑？看見身體在笑嗎？看見身體點頭嗎？身與心是不同的部分。如果看到身與心是不同部分，說明已經開始分離了。
接下來繼續體會——身體也是隨順因緣的。為何身體要行、住、坐、臥？因為心在指揮。有其生起的因緣，並不會無緣無故的生起，不會無緣無故走動，事實上，是心在偷偷指揮。比如過一會兒，大家要去食堂，等到隆波宣佈，現在可以自由活動了。大家並不會跑去別處，而是去同一地方。為什麼？因為心是總指揮——必須現在去，否則很快就沒吃的了。身體之所以移動，是因為心在指揮。
心會在什麼時候變化？知道嗎？眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣後，心就變化。我們就會明白不存在「無緣無故」，一切都是有因緣才生起。快樂有快樂生起的因緣，痛苦有痛苦生起的因緣。如果接觸滿意的所緣，就會生起快樂，接觸不滿意的所緣，就會生起痛苦。我們無法選擇接觸滿意還是不滿意的所緣，也無法選擇是苦還是樂，它們是自己來的。我們會慢慢照見一切都有其因緣，而非無緣無故。也會明白一切都不是永恆的。
剛才坐，現在站，即刻走等等……不停變化，剛才呼氣，現在吸氣…變化不斷，就會感覺——一切都是無常的。這個身體是無常的，不停變換姿勢和呼吸。或者照見心也是無常——昨天心情還很好，今天卻很糟，每天都不同；即便同一天，早上心情好，晚上卻煩躁；中午非常生氣，下午則開始昏沈、懶惰等等，下班時又手舞足蹈出去玩，回家時已疲憊不堪……感覺一整天都在變化。於是就會明白——感覺是無常的。
早上、中午、晚上從未相同過，這就已經開始照見「三法印」了，屬於照見不同境界或狀態之間的「三法印」。
昨天的感覺跟今天的不同，於是分享說——感到「無常」。此「無常」是透過對照兩個不同的境界或狀態，尚未來到毗缽舍那的程度。
我們有以前的舊照片嗎？去年的照片與今年的已經不同了，有感覺嗎？拿出照片來翻——天！老了這麼多！由此得出——生命無常：以前年輕，現在衰老。這是對比不同的境界或狀態，並非修習毗缽舍那。
毗缽舍那的修行要照見「當下存在的」。不是對比過去與當下，而是看見當下存在的。「當下存在的」是無常、苦、無我的。
試著感覺一下。先甜甜地笑一下。現在有快樂了，看見嗎？身體正在笑。感覺到了嗎？這個身體不是「我」。試著點頭，用覺知自己的心，感覺到了嗎？它不再是「我」了。
在心安住的時刻，即在正確的禪定生起的剎那，就會看到當下的這個色不是「我」。當下的這個色，有的只是不斷被苦逼迫著，一會兒餓，一會兒冷，一會兒熱，一會兒酸麻，一會兒要排泄等等各種狀況。照見當下它有的只是苦，有的只是「不是我」。
必須照見同一個，才能稱之為修習毗缽舍那。而不是去年身體不好，今年變好——說明無常，這樣就不行，兩者間隔太遠。
或者，觀察到了嗎？心裡通常有三種感覺：時而苦，時而樂，時而不苦不樂。隆波並未強調身體方面的感受，因為身受會變換地方，一會這酸，一會那痛，它們跑來跑去，居無定所，很難觀察。因此就只是選擇心的感受。心裡的苦、樂、不苦不樂並不會逃去哪裡。出沒在同一地點，觀察起來就容易。
當下誰有快樂？請舉手。當下誰有痛苦？請舉手。當下誰不苦不樂？請舉手。當下有誰不知道的？不知道自己當下正在苦、樂、不苦不樂嗎？確定沒有嗎？如果有，就不正常了，差不多就是瘋子或接近瘋子了。就只是這樣，都不知道嗎？當下自己是苦、樂、不苦不樂，都不知道嗎？並不是什麼困難的事。
如果不觀苦、樂、不苦不樂，也能觀煩惱習氣。為什麼不教導觀善法？因為善法不怎麼生起。已經講過，我們要觀察常常生起的。比如「心跑去想」常常生起，就可以觀察它。自己的唾液有味道嗎？有，但我們不知不覺。如果是別人的唾液，我們就會知道，對嗎？對自己的唾液是沒有覺知的，因為習慣了。隆波並沒有教導去觀味道之類的，因為很難。
要觀察頻繁生起的事物。「心跑去想」是經常生起的，對嗎？或者自己的煩惱習氣常常生起，善法卻不太有。觀察煩惱習氣，就像佛陀教導的：心有貪，知道有貪。心無貪，知道無貪。佛陀教導的順序並不是：心無貪，知道無貪。心有貪，知道有貪。為什麼？因為絕大部分有的是煩惱習氣。煩惱習氣幾乎一直主宰著我們的心。
誰是貪欲型的？碰到什麼都想要的，請舉手。別人的老公也想得嗎？女人怕這個，趕緊放下手。如果貪欲心重，要及時的知道。眼睛看到色，心喜歡，知道喜歡，心貪了想得到，也要知道。耳朵聽到聲音，心想得到，心貪了起來，要知道。比如聽到甜美的女聲，心墜入情網，屬於貪欲，一旦心喜歡了，愛上她了，要及時的知道貪心。
誰的貪欲心重——眼、耳、鼻、舌、身、心接觸外界，全都貪的？一旦心貪了起來，要知道它貪。剛才心還沒有貪，現在有貪了。一旦有覺性地及時知道，貪欲就會消失。剛才有貪，現在沒了，不停地交替進行。一會兒貪、一會兒不貪、一會兒貪、一會兒不貪。正如佛陀所開示的：心有貪，知道有貪；心無貪，知道無貪。
誰瞋心重？生氣的大內高手，請舉手。哦！這個生氣始終領先！有人脾氣特別溫和，性格特別好。問說：誰屬於瞋心型？此人居然也舉手。問他：「生什麼氣？」「我有‘妻管嚴’，每次想到都會不寒而慄。」「怕老婆」也屬於瞋心，是瞋心家族的成員。因為怕老婆時，心會不愉悅。
誰是自卑型的？自卑也是瞋心家族的。妒忌型的有嗎？誰屬於妒忌型？感覺有些人每一次都舉手，說明你圓滿地擁有每一個煩惱習氣，好在自己有看見。
如果生氣的時候，及時知道，就會看到它只是臨時存在，一會就不生氣了。生氣、不生氣…不斷交替進行。
誰特別散亂的？請舉手。又是老面孔。心散亂就是「心跑掉」，但直接觀心散亂是很難的，需要尋找臨時的家——「佛陀、佛陀」等等，或者觀呼吸，心跑了，及時知道，這樣會容易觀。如果直接去觀散亂，要難於觀貪與瞋。
觀瞋心最易，觀貪心稍難，觀心在迷失則是最難的。「迷失」是細膩的煩惱習氣，很難觀察，而「生氣」則很容易。如果誰特別容易生氣，說明很有福報，即便是剛從地獄出來，原先的根基不好，修行起來卻會容易些。為什麼剛從地獄出來會修行容易？ 因為害怕地獄之苦。
因此，特別容易生氣的人可以觀察：一會生氣，一會生氣消失；特別容易貪的人：一會貪，一會貪消失；特別容易迷失的人：一會迷失，一會知道；一會迷失，一會知道。
如此訓練就會看到：貪心是無常的，無貪的心也是無常的；生氣的心是無常的，不生氣的心也是無常的；迷失的心是無常的，覺知的心也是無常的。
我們會一直看見生滅，然後明白自己無法掌控。這就是開發智慧。
開發智慧是如身本來的照見身，
身是什麼？身是苦，身不是「我」。
開發智慧是如心本來的看見心，
心是什麼？心是無常之物，心不是「我」。
去吃飯吧。
拖堂了一會，因為趕著做完總結。請吧！
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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