蕭式球譯
相應部．四十四．不解說相應
一．翅摩長老尼
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，翅摩比丘尼在拘薩羅遊行說法，停留在舍衛城和沙伽陀之間的杜羅衛。拘薩羅王波斯匿由沙伽陀返回舍衛城，途中在杜羅衛停留一晚。
這時候，波斯匿王對一個下人說：“來吧，你在杜羅衛找一些知名的沙門或婆羅門，好讓我今天去拜訪他。”
那個下人回答波斯匿王：“大王，是的。” 他找遍整個杜羅衛也不見有可讓波斯匿王拜訪的沙門或婆羅門，之後他看見停留在杜羅衛的翅摩比丘尼。
那個下人回到波斯匿王那裏，然後對他說：“大王，在杜羅衛沒有可讓大王拜訪的沙門或婆羅門，但有一位名叫翅摩的比丘尼，她是世尊．阿羅漢．等正覺的弟子，這位女士的好名聲遠播，是一位智者、成熟、有智慧、多聞、善於解說、善於議論的人。請大王去拜訪她。”
於是，波斯匿王前往翅摩比丘尼那裏，對翅摩比丘尼作禮，坐在一邊，然後對她說：“賢姊，如來死後還存在嗎？”
“大王，世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
“賢姊，如來死後不存在嗎？”
“大王，世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
“賢姊，如來死後既存在也不存在嗎？”
“大王，世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
“賢姊，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“大王，世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
“賢姊，為什麼當被問到是否 ‘如來死後還存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後既存在也不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理？
“賢姊，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“大王，既然這樣，我反問你，就隨你自己的意思來答吧。大王，你有沒有算師、會計師或計量師能夠算出有多少百、多少千、多少百千恆河沙呢？”
“賢姊，沒有。”
“大王，你有沒有算師、會計師或計量師能夠量出有多少百、多少千、多少百千斗海水呢？”
“賢姊，沒有。賢姊，這是什麼原因呢，大海深奧、難衡量、難看透。”
“大王，同樣地，通過色，人們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個色。大王，如來從色的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。 ‘如來死後還存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後不存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後既存在也不存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這樣說是不合適的。
“通過受……
“通過想……
“通過行……
“通過識，人們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個識。大王，如來從識的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。 ‘如來死後還存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後不存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後既存在也不存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這樣說是不合適的。”
波斯匿王對翅摩比丘尼的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對翅摩比丘尼作禮，右繞翅摩比丘尼，然後離去。
過了一段時間，波斯匿王前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後對世尊說：“大德，如來死後還存在嗎？”
“大王，我不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
“大德，如來死後不存在嗎？”
……(跟翅摩比丘尼的對話相同)……
“通過識，人們便能認知得到如來，但如來像使連根拔起的棕櫚樹無法再生長那樣根除這個識。大王，如來從識的計量之中解脫出來，這境界如大海那樣，深奧、難衡量、難看透。 ‘如來死後還存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後不存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後既存在也不存在’ 這樣說是不合適的， ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這樣說是不合適的。”
“大德，真是罕見，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“大德，有一次，我前往翅摩比丘尼那裏問這個義理，那位賢姊對我說的文句義理就正如世尊所說的那樣。
“大德，真是罕見，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“大德，我還有很多事情要做，我要告辭了。”
“大王，如果你認為是時候的話，請便。”
波斯匿王對世尊的說話感到歡喜，感到高興，之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
二．阿那羅陀
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
阿那羅陀尊者住在世尊附近一個森林的小屋。
這時候，一些外道遊方者前往阿那羅陀尊者那裏，和阿那羅陀尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對阿那羅陀尊者說：“阿那羅陀賢友，如來是一位最高的人、究極的人，取得究極的果證，在以下四種境界之中，他宣稱的是哪一種呢：如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在？”
“賢友們，如來是一位最高的人、究極的人，取得究極的果證，他宣稱的有異於以下四種境界：如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在。”
阿那羅陀尊者說了這番話後，外道遊方者對他說：“你不是一個新出家的比丘，就是一個愚癡、不成熟的長老。” 外道遊方者以 “新人之說” 、 “愚人之說” 來貶斥阿那羅陀尊者，然後起座離去。
外道遊方者離去不久，阿那羅陀尊者心想：“如果外道遊方者進一步發問，我應怎樣解說才能表達世尊的說話呢？怎樣解說才不會變成誹謗世尊呢？怎樣解說才是跟隨法義的解說，不會受到同門的責難呢？”
於是，阿那羅陀尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。
世尊對阿那羅陀尊者說：“阿那羅陀，你認為怎樣，色是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的色，視為 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
……受……
……想……
……行……
“阿那羅陀，你認為怎樣，識是常還是無常的呢？”
“大德，是無常的。”
“無常的東西是樂還是苦的呢？”
“大德，是苦的。”
“你會不會把無常、苦、變壞法的識，視為 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 呢？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，因此，對於各種色，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的色，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有色’ 、 ‘我是色’ 、 ‘色是一個實我’ 這回事。
“對於各種受……
“對於各種想……
“對於各種行……
“對於各種識，不論是過去的、未來的、現在的、內在的、外在的、粗大的、細微的、低等的、高等的、遠處的、近處的識，都應以正慧如實視之為沒有 ‘我擁有識’ 、 ‘我是識’ 、 ‘識是一個實我’ 這回事。
“阿那羅陀，一位多聞法義的聖弟子這樣觀察的話，會對色厭離、對受厭離、對想厭離、對行厭離、對識厭離，因為厭離而有無欲，因無欲而有解脫，在得到解脫時會帶來一種解脫智，知道：生已經盡除，梵行已經達成，應要做的已經做完，沒有下一生。
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視色、受、想、行、識是如來嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之中嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來在色、受、想、行、識之外嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來就是色、受、想、行、識嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，你認為怎樣，你會視如來沒有色、受、想、行、識嗎？”
“大德，不會。”
“阿那羅陀，由此可知，從真諦、真實的層面來看，在現生之中如來是不可得的，如果你解說四種境界──如來死後還存在，如來死後不存在，如來死後既存在也不存在，如來死後既不存在也不是不存在──是合適的嗎？”
“大德，是不合適的。”
“阿那羅陀，十分好，十分好！阿那羅陀，從以前到現在，我都只是宣說苦和苦的息滅。”
三．舍利弗與拘絺羅之一
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
這時候，大拘絺羅尊者在黃昏離開靜處前往舍利弗尊者那裏，和舍利弗尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對舍利弗尊者說：
“舍利弗賢友，如來死後還存在嗎？”
“賢友，世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
“舍利弗賢友，如來死後不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
“舍利弗賢友，如來死後既存在也不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
“舍利弗賢友，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
“舍利弗賢友，為什麼當被問到是否 ‘如來死後還存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後既存在也不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理？
“舍利弗賢友，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友， ‘如來死後還存在’ 這種義理是色的去處， ‘如來死後不存在’ 這種義理是色的去處， ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理是色的去處， ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理是色的去處。
“……受的去處……
“……想的去處……
“……行的去處……
“賢友， ‘如來死後還存在’ 這種義理是識的去處， ‘如來死後不存在’ 這種義理是識的去處， ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理是識的去處， ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理是識的去處。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
四．舍利弗與拘絺羅之二
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
……(經文的前部份跟第三經的前部份相同)……
“舍利弗賢友，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，對色、色集、色滅、色滅之道沒有如實知見的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“對受……
“對想……
“對行……
“對識、識集、識滅、識滅之道沒有如實知見的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，對色、色集、色滅、色滅之道有如實知見的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“對受……
“對想……
“對行……
“對識、識集、識滅、識滅之道有如實知見的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
五．舍利弗與拘絺羅之三
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
……(經文的前部份跟第三經的前部份相同)……
“舍利弗賢友，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，對色不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“對受……
“對想……
“對行……
“對識不離貪著、不離愛欲、不離愛著、不離渴求、不離熱愛、不離渴愛的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，對色離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“對受……
“對想……
“對行……
“對識離貪著、離愛欲、離愛著、離渴求、離熱愛、離渴愛的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
六．舍利弗與拘絺羅之四
有一次，舍利弗尊者和大拘絺羅尊者住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
這時候，舍利弗尊者在黃昏離開靜處前往大拘絺羅尊者那裏，和大拘絺羅尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大拘絺羅尊者說：
“拘絺羅賢友，如來死後還存在嗎？”
“賢友，世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
“拘絺羅賢友，如來死後不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
“拘絺羅賢友，如來死後既存在也不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
“拘絺羅賢友，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“賢友，世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
“拘絺羅賢友，為什麼當被問到是否 ‘如來死後還存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後既存在也不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理？
“拘絺羅賢友，是什麼原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
(一)
“賢友，喜歡色，熱衷於色，愛樂於色，對色滅沒有如實知見的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“喜歡受……
“喜歡想……
“喜歡行……
“喜歡識，熱衷於識，愛樂於識，對識滅沒有如實知見的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，不喜歡色，不熱衷於色，不愛樂於色，對色滅有如實知見的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“不喜歡受……
“不喜歡想……
“不喜歡行……
“不喜歡識，不熱衷於識，不愛樂於識，對識滅有如實知見的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
(二)
“拘絺羅賢友，有沒有另一些原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，有的。喜歡有，熱衷於有，愛樂於有，對有滅沒有如實知見的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，不喜歡有，不熱衷於有，不愛樂於有，對有滅有如實知見的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
(三)
“拘絺羅賢友，有沒有另一些原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，有的。喜歡取，熱衷於取，愛樂於取，對取滅沒有如實知見的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，不喜歡取，不熱衷於取，不愛樂於取，對取滅有如實知見的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
(四)
“拘絺羅賢友，有沒有另一些原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“賢友，有的。喜歡愛，熱衷於愛，愛樂於愛，對愛滅沒有如實知見的人，會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，不喜歡愛，不熱衷於愛，不愛樂於愛，對愛滅有如實知見的人，不會生起 ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 、 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些見解。
“賢友，就是這些原因和條件，世尊不解說這些義理。”
(五)
“拘絺羅賢友，有沒有另一些原因和條件，世尊不解說這些義理呢？”
“舍利弗賢友，為什麼你想在這裏一直問下去呢？舍利弗賢友，一位愛盡得解脫的比丘是沒有生死流轉的。”
七．目犍連
這時候，婆蹉種遊方者前往大目犍連尊者那裏，和大目犍連尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大目犍連尊者說：
“目犍連賢者，世間是常嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘世間是常’ 這種義理。”
“目犍連賢者，世間是斷嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘世間是斷’ 這種義理。”
“目犍連賢者，世間有邊嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘世間有邊’ 這種義理。”
“目犍連賢者，世間沒有邊嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘世間沒有邊’ 這種義理。”
“目犍連賢者，生命和身體是同一樣東西嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘生命和身體是同一樣東西’ 這種義理。”
“目犍連賢者，生命是一樣東西，身體是另一樣東西嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ 這種義理。”
“目犍連賢者，如來死後還存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
“目犍連賢者，如來死後不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
“目犍連賢者，如來死後既存在也不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
“目犍連賢者，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
“目犍連賢者，是什麼原因和條件，外道遊方者當被問到生命的問題時，會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理呢？
“目犍連賢者，是什麼原因和條件，喬答摩沙門當被問到生命的問題時，不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理呢？”
“婆蹉，外道遊方者視眼為 ‘我擁有眼’ 、 ‘我是眼’ 、 ‘眼是一個實我’ ，視耳為 ‘我擁有耳’ 、 ‘我是耳’ 、 ‘耳是一個實我’ ，視鼻為 ‘我擁有鼻’ 、 ‘我是鼻’ 、 ‘鼻是一個實我’ ，視舌為 ‘我擁有舌’ 、 ‘我是舌’ 、 ‘舌是一個實我’ ，視身為 ‘我擁有身’ 、 ‘我是身’ 、 ‘身是一個實我’ ，視意為 ‘我擁有意’ 、 ‘我是意’ 、 ‘意是一個實我’ ，因此當被問到生命的問題時，會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。
“婆蹉，如來．阿羅漢．等正覺視眼為 ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ ，視耳為 ‘沒有我擁有耳這回事’ 、 ‘沒有我是耳這回事’ 、 ‘沒有耳是一個實我這回事’ ，視鼻為 ‘沒有我擁有鼻這回事’ 、 ‘沒有我是鼻這回事’ 、 ‘沒有鼻是一個實我這回事’ ，視舌為 ‘沒有我擁有舌這回事’ 、 ‘沒有我是舌這回事’ 、 ‘沒有舌是一個實我這回事’ ，視身為 ‘沒有我擁有身這回事’ 、 ‘沒有我是身這回事’ 、 ‘沒有身是一個實我這回事’ ，視意為 ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ ，因此當被問到生命的問題時，不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。”
婆蹉種遊方者起座前往世尊那裏，去到後，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，世間是常嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘世間是常’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，世間是斷嗎？”
……(跟大目犍連尊者的對話相同)……
“婆蹉，如來．阿羅漢．等正覺視眼為 ‘沒有我擁有眼這回事’ 、 ‘沒有我是眼這回事’ 、 ‘沒有眼是一個實我這回事’ ，視耳為 ‘沒有我擁有耳這回事’ 、 ‘沒有我是耳這回事’ 、 ‘沒有耳是一個實我這回事’ ，視鼻為 ‘沒有我擁有鼻這回事’ 、 ‘沒有我是鼻這回事’ 、 ‘沒有鼻是一個實我這回事’ ，視舌為 ‘沒有我擁有舌這回事’ 、 ‘沒有我是舌這回事’ 、 ‘沒有舌是一個實我這回事’ ，視身為 ‘沒有我擁有身這回事’ 、 ‘沒有我是身這回事’ 、 ‘沒有身是一個實我這回事’ ，視意為 ‘沒有我擁有意這回事’ 、 ‘沒有我是意這回事’ 、 ‘沒有意是一個實我這回事’ ，因此當被問到生命的問題時，不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。”
“喬答摩賢者，真是罕見！喬答摩賢者，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“喬答摩賢者，剛才我前往大目犍連沙門那裏問這個義理，大目犍連沙門對我說的文句義理就正如喬答摩賢者所說的那樣。
“喬答摩賢者，真是罕見！喬答摩賢者，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！”
八．婆蹉
這時候，婆蹉種遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，世間是常嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘世間是常’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，世間是斷嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘世間是斷’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，世間有邊嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘世間有邊’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，世間沒有邊嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘世間沒有邊’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，生命和身體是同一樣東西嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘生命和身體是同一樣東西’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，生命是一樣東西，身體是另一樣東西嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，如來死後還存在嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，如來死後不存在嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，如來死後既存在也不存在嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“婆蹉，我不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
“喬答摩賢者，是什麼原因和條件，外道遊方者當被問到生命的問題時，會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理呢？
“喬答摩賢者，是什麼原因和條件，喬答摩賢者當被問到生命的問題時，不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理呢？”
“婆蹉，外道遊方者視色為 ‘色在實我之外’ 、 ‘實我具有色’ 、 ‘色在實我之中’ 或 ‘實我在色之中’ ，視受為 ‘受在實我之外’ 、 ‘實我具有受’ 、 ‘受在實我之中’ 或 ‘實我在受之中’ ，視想為 ‘想在實我之外’ 、 ‘實我具有想’ 、 ‘想在實我之中’ 或 ‘實我在想之中’ ，視行為 ‘行在實我之外’ 、 ‘實我具有行’ 、 ‘行在實我之中’ 或 ‘實我在行之中’ ，視識為 ‘識在實我之外’ 、 ‘實我具有識’ 、 ‘識在實我之中’ 或 ‘實我在識之中’ ，因此當被問到生命的問題時，會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。
“婆蹉，如來．阿羅漢．等正覺視色為 ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ ，視受為 ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ ，視想為 ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ ，視行為 ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ ，視識為 ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ ，因此當被問到生命的問題時，不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。”
婆蹉種遊方者起座前往大目犍連尊者那裏，去到後，和大目犍連尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對大目犍連尊者說：
“目犍連賢者，世間是常嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘世間是常’ 這種義理。”
“目犍連賢者，世間是斷嗎？”
……(跟佛陀的對話相同)……
“婆蹉，如來．阿羅漢．等正覺視色為 ‘沒有色在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有色這回事’ 、 ‘沒有色在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在色之中這回事’ ，視受為 ‘沒有受在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有受這回事’ 、 ‘沒有受在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在受之中這回事’ ，視想為 ‘沒有想在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有想這回事’ 、 ‘沒有想在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在想之中這回事’ ，視行為 ‘沒有行在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有行這回事’ 、 ‘沒有行在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在行之中這回事’ ，視識為 ‘沒有識在實我之外這回事’ 、 ‘沒有實我具有識這回事’ 、 ‘沒有識在實我之中這回事’ 、 ‘沒有實我在識之中這回事’ ，因此當被問到生命的問題時，不會解說 ‘世間是常’ 或 ‘世間是斷’ ， ‘世間有邊’ 或 ‘世間沒有邊’ ， ‘生命和身體是同一樣東西’ 或 ‘生命是一樣東西，身體是另一樣東西’ ， ‘如來死後還存在’ 、 ‘如來死後不存在’ 、 ‘如來死後既存在也不存在’ 或 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這些義理。”
“目犍連賢者，真是罕見！目犍連賢者，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！
“目犍連賢者，剛才我前往喬答摩沙門那裏問這個義理，喬答摩沙門對我說的文句義理就正如目犍連賢者所說的那樣。
“目犍連賢者，真是罕見！目犍連賢者，真是少有！在最高的句義上，導師解說的文句義理跟弟子解說的文句義理走在一起、連在一起，沒有分歧！”
九．會堂
這時候，婆蹉種遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，前些日子有許多外道、沙門、婆羅門、遊方者聚集在會堂，他們在談話中說到：‘富蘭那．迦葉擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，他為命終的弟子授記：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。” 他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記也是：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。”
“ ‘末伽梨．拘舍梨……
“ ‘尼乾陀．若提子……
“ ‘散若耶．毗羅胝子……
“ ‘波拘陀．迦旃延……
“ ‘阿耆多．翅舍欽婆羅擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，他為命終的弟子授記：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。” 他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記也是：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。”
“ ‘喬答摩沙門擁有教團，擁有教派，是教派的老師，為人所認知，有名望，是宗派的創立人，受很多人推崇，他為命終的弟子授記：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。” 他為最高、究極、取得究極果證的命終弟子授記不是：“某人下一生在某處投生，某人下一生在某處投生。” 而是這樣來授記：“某人截斷渴愛、解除結縛、徹底看破我慢、將苦了結。” ’
“喬答摩賢者，這真使我搖擺，這真使我疑惑，不知怎樣去理解喬答摩沙門的法義！”
“婆蹉，你的搖擺是應當的，你的疑惑是應當的。面對使人搖擺的事情，疑惑便會在心中生起。
“婆蹉，我宣說，投生因為有取而來，不是無取而來。
“婆蹉，就正如火因為有燃料而來，不是沒有燃料而來。同樣地，投生因為有取而來，不是無取而來。”
“喬答摩賢者，當火焰被風吹到空中的時候，喬答摩賢者又宣說什麼是當中的燃料呢？”
“婆蹉，當火焰被風吹到空中的時候，我說，風是燃料。婆蹉，這時候，風是當中的燃料。”
“喬答摩賢者，當眾生的遺骸被丟棄但還沒投生到另一個身命的時候，喬答摩賢者又宣說什麼是當中的燃料呢？”
“婆蹉，當眾生的遺骸被丟棄但還沒投生到另一個身命的時候，我說，渴愛是燃料。婆蹉，這時候，渴愛是當中的燃料。”
十．阿難
這時候，婆蹉種遊方者前往世尊那裏，和世尊互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對世尊說：
“喬答摩賢者，這是 ‘有我’ 的嗎？”
婆蹉種遊方者說了這番話後，世尊沉默不語。
“喬答摩賢者，這是 ‘沒有我’ 的嗎？”
世尊第二次沉默不語。
於是，婆蹉種遊方者起座離去。
婆蹉種遊方者離去不久，阿難尊者對世尊說：“大德，世尊為什麼不解說婆蹉種遊方者所提的問題呢？”
“阿難，婆蹉種遊方者問是否 ‘有我’ ，如果我解說 ‘有我’ 的話，我便會和那些主張常見的沙門婆羅門一起了。
“阿難，婆蹉種遊方者問是否 ‘沒有我’ ，如果我解說 ‘沒有我’ 的話，我便會和那些主張斷見的沙門婆羅門一起了。
“阿難，婆蹉種遊方者問是否 ‘有我’ ，如果我解說 ‘有我’ 的話，這跟我所生起的觀智 ‘一切法無我’ 符合嗎？”
“大德，不符合。”
“阿難，婆蹉種遊方者問是否 ‘沒有我’ ，如果我解說 ‘沒有我’ 的話，迷癡的婆蹉種遊方者便會更加迷癡，心想：‘之前還有一個我的，現在這個我沒有了！’ ”
十一．沙毗耶
有一次，沙毗耶．迦旃延尊者住在那提迦的磚屋。
這時候，婆蹉種遊方者前往沙毗耶．迦旃延尊者那裏，和沙毗耶．迦旃延尊者互相問候，作了一番悅意的交談，坐在一邊，然後對沙毗耶．迦旃延尊者說：
“迦旃延賢者，如來死後還存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理。”
“迦旃延賢者，如來死後不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理。”
“迦旃延賢者，如來死後既存在也不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理。”
“迦旃延賢者，如來死後既不存在也不是不存在嗎？”
“婆蹉，世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理。”
“迦旃延賢者，為什麼當被問到是否 ‘如來死後還存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後還存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後不存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後既存在也不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後既存在也不存在’ 這種義理？
“為什麼當被問到是否 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 時，你說世尊不解說 ‘如來死後既不存在也不是不存在’ 這種義理？
“迦旃延賢者，是什麼原因和條件，喬答摩沙門不解說這些義理呢？”
“婆蹉， ‘有色’、 ‘無色’ 、 ‘有想’ 、 ‘無想’ 或 ‘非想非非想’ 的展現是有原因和條件的，若各種各樣的原因和條件都息滅無餘，何來展現 ‘有色’、 ‘無色’ 、 ‘有想’ 、 ‘無想’ 或 ‘非想非非想’ 呢！”
“迦旃延賢者，你出家多久呢？”
“婆蹉，不久，三年。”
“迦旃延賢者，一個出家三年的人都知這麼多，更不用說出家更久的人了！”
不解說相應完