蕭式球譯
相應部．四．魔羅相應
一．苦行
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
世尊在閒靜處時，內心這樣反思： “我放棄了苦行！真是好，我放棄了這種沒有意義的苦行！真是好，我保持念，取得覺悟！”
邪惡者魔羅以他心智知道世尊的心念，於是前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“苦行唯清淨，
汝今離此道；
自認為清淨，
實失清淨道。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“苦行無意義，
如於乾地上，
用槳舵而行；
知後盡捨棄。
我行覺悟道，
修習戒定慧，
得究極清淨。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
二．象
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
這時候，世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然，於是化作一頭巨大的象王，然後前往世尊那裏。那頭象王有一個如大石那樣的頭，有一對如純銀那樣的牙，有一條如大轅那樣的鼻。
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是對他誦出這首偈頌：
“邪惡者請止，
你長久輪迴，
曾化多身相，
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
三．誘人
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
這時候，世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然，於是前往世尊那裏，去到離世尊不遠的地方，現出各種各樣誘人與使人厭惡的光色。
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是對他誦出這首偈頌：
“邪惡者請止，
你長久輪迴，
曾化多身相，
魔羅你敗露。
若人善節制，
身口意三業，
能免魔操縱，
不受魔侵擾。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
四．網之一
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我因為如理思維、如理正勤，所以得到無上的解脫，證悟無上的解脫。比丘們，你們也要如理思維、如理正勤，你們也要得到無上的解脫，證悟無上的解脫。”
這時候，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“你在魔網中，
在天或人間，
俱受我所縛，
沙門沒解脫。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“我解脫魔網，
在天或人間，
不受魔所縛。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
五．網之二
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，我已從天和人的羅網之中解脫出來，你們也從天和人的羅網之中解脫出來。比丘們，為了許多眾生的利益，為了許多眾生的快樂，為了悲憫世間，為了天和人的福祉、利益、快樂，你們去遊行說法吧。
“比丘們，不要兩人走在一起，你們分頭宣說這開首、中間、結尾都善美，有意義、有好言辭、圓滿、清淨、開示梵行的法義吧。那些眼睛少塵垢的眾生，如果沒有機會聽法的話便會很可惜；總是有人會明白法義的。
“比丘們，我將前往優樓頻螺的舍那鎮說法。”
這時候，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“你在諸網中，
在天或人間，
俱受我所縛，
沙門沒解脫。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“我解脫諸網，
在天或人間，
不受魔所縛。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
六．蛇
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然，於是化作一條巨大的蛇王，然後前往世尊那裏。那條蛇王有一條如大樹幹那樣的身軀，有一個如大簸箕那樣的頭兜，有一雙如拘薩羅銅碟那樣大的眼睛，口裏吐出有如雨中閃電那樣的舌頭，發出有如鐵匠風箱那樣的呼吸聲響。
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是對他誦出這首偈頌：
“牟尼行踐自節制，
放捨俗事住空屋，
棲身空閒靜處中，
此是恰當之生活。
牟尼所居之空處，
駭人猛獸出沒多，
亦多蛇蠍與蚊蟲，
於此內心無驚懼。
若然天塌與地動，
所有眾生皆驚懼，
有如胸膛受箭刺，
覺者於此不動容。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
七．睡眠
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候，世尊晚上長時間在空曠的地方行禪，到了黎明的時候洗腳進入寺院，然後右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知，心裏知道什麼時候要起來。
這時候，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“為何安睡為何眠？
太陽將出為何眠？
睡眠如死無警覺，
亦如居所空無人。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“眾生因愛墮羅網，
覺者盡除各種依，
沒有渴愛而安睡，
魔羅何故來搗亂！”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
八．歡樂
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後在世尊跟前誦出這首偈頌：
“有兒子者有歡樂，
有牛畜者有歡樂，
人因所依而歡樂，
無所依者無歡樂。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“有兒子者有憂愁，
有牛畜者有憂愁，
人因所依而憂愁，
無所依者無憂愁。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
九．壽元之一
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，人的壽元是很短的，很快便會到下一生；應要作善行，應要修習梵行；有生便會有死。比丘們，那些壽命長的人，都只是活上一百歲或多一些而已。”
這時候，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“眾人壽命長，
死神久不至，
如嬰活於世，
不應生厭離。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“眾人壽命短，
死神必到來，
如人頭巾燃，
應要生厭離。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十．壽元之二
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
在那裏，世尊對比丘說： “比丘們。”
比丘回答世尊： “大德。”
世尊說： “比丘們，人的壽元是很短的，很快便會到下一生；應要作善行，應要修習梵行；有生便會有死。比丘們，那些壽命長的人，都只是活上一百歲或多一些而已。”
這時候，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“時光實無逝，
生命實無毀，
壽轉雖有死，
復生如輪轉。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“時光實飛逝，
生命實損毀，
壽盡有死亡，
如溪遇乾旱。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
第一品完
十一．大石
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候，世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然，於是前往世尊那裏，然後逐一擊碎在世尊附近的大石。世尊知道那是邪惡者魔羅，於是對他誦出這首偈頌：
“即使你撼動，
整座靈鷲山，
覺者正解脫，
不受此動搖。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十二．獅吼
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，世尊在大眾之中說法。邪惡者魔羅心想： “喬答摩沙門在大眾之中說法，讓我前往喬答摩沙門那裏，然後迷惑他們吧。”
於是，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“自視勝利者，
你仍有對手；
何來有自信，
眾中作獅吼？”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“大雄心喜悅，
超越世間愛，
如來有十力，
眾中具自信。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十三．碎石
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城曼直林的鹿野苑。
這時候，世尊的腳被碎石所傷，產生強烈的感受，身體上生起了苦痛、劇烈、刺骨、苦楚、不快、不歡喜的感受。世尊保持念和覺知，忍受這些痛楚而不受困擾。世尊把大衣摺為四疊，在上右側睡獅子臥，一隻腳比另一隻腳高些，有念和覺知。
這時候，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“你今獨居遠離處，
卻何鬆懈依床座？
難道修行無目標，
還是懶散貪臥睡？”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“不是鬆懈依床座，
目標已達離憂惱，
我今獨居遠離處，
憫諸眾生而臥睡。
愚人胸膛中愛箭，
內心時常受動搖，
彼等帶箭仍臥睡，
何況我已離箭刺。
醒無驚疑眠無懼，
於日於夜無悲傷，
我於世間無損毀，
憫眾因此能安睡。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十四．不宜
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘薩羅一個名叫一娑羅村的婆羅門村落。
這時候，世尊在居士大眾之中說法。邪惡者魔羅心想： “喬答摩沙門在居士大眾之中說法，讓我前往喬答摩沙門那裏，然後迷惑他們吧。”
於是，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“你不宜說法，
教化他人時，
會帶來牽掛，
會生喜厭心。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“如來已解脫，
覺者憫眾生，
教化他人時，
不生喜厭心。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十五．心念
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“羅網遍空中，
只要心念動，
便受我束縛，
沙門不得脫。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“眾人心喜好，
色聲香味觸，
但我離此欲。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十六．缽
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，世尊為比丘講說五取蘊的法語，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想： “喬答摩沙門為比丘講說五取蘊的法語，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏，然後迷惑他們吧。”
這時候，一些缽擺放在空曠的地方，邪惡者魔羅化作一隻牛，然後走向那些缽那裏。有一位比丘對另一位比丘說： “比丘，比丘，那隻牛會踏碎那些缽。”
那位比丘說了這番話後，世尊對他說： “比丘，這不是一隻牛，這是邪惡者魔羅到來迷惑你們。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是對他誦出這首偈頌：
“色受想行識，
於此皆無欲，
不視為自我，
不視為我所；
諸結得超脫，
無欲得安穩。
魔軍尋此人，
到處找不著。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十七．處
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候，世尊為比丘講說六觸入處的法語，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想： “喬答摩沙門為比丘講說六觸入處的法語，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏，然後迷惑他們吧。”
於是，邪惡者魔羅前往世尊那裏，然後在世尊附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音，有如天崩地裂那樣。有一位比丘對另一位比丘說： “比丘，比丘，有如天崩地裂那樣。”
那位比丘說了這番話後，世尊對他說： “比丘，這不是天崩地裂，這是邪惡者魔羅到來迷惑你們。”
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是對他誦出這首偈頌：
“色聲香味觸，
法等是誘餌，
令世人驚懼，
令世人智昏。
正念佛弟子，
擺脫此六處，
能越魔領域，
如日照晴空。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十八．化食
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在摩揭陀一個名叫五娑羅村的婆羅門村落。
這時候，五娑羅村的童子在舉行施食大會。在上午，世尊穿好衣服，拿著大衣和缽入五娑羅村化食。這時候，邪惡者魔羅操縱著五娑羅村的婆羅門居士，說： “不要讓喬答摩沙門取得化食。”
世尊空缽入五娑羅村化食，空缽而回。於是，魔羅前往世尊那裏，然後對他說： “沙門，又取不得化食嗎？”
“邪惡者，不就是因為你，我才取不得化食嗎！”
“大德，既然這樣，只要世尊第二次入五娑羅村，我便會讓你取得化食。”
“魔羅你造罪，
冒犯於如來。
難道你認為，
行惡無惡果？
我無諸欲求，
生活於樂中，
我如光音天，
以禪悅為食。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
十九．農夫
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候，世尊為比丘講說連接湼槃的法語，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想： “喬答摩沙門為比丘講說連接湼槃的法語，對他們開示，對他們教導，使他們景仰，使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏，然後迷惑他們吧。”
於是，邪惡者魔羅化作一個農夫的外觀，肩負著一套大耕具，拿著一條長牛棒，頭髮凌亂，穿著粗麻衣，滿腳泥濘，前往世尊那裏，然後對他說： “沙門，你知自己是耕牛嗎？”
“邪惡者，你為什麼說我是耕牛呢？”
“沙門，只要你視眼是我、色是我、由識處所生的眼觸是我，沙門，任你去到哪裏也不能逃脫我的耕具。
“……耳……聲……由識處所生的耳觸……
“……鼻……香……由識處所生的鼻觸……
“……舌……味……由識處所生的舌觸……
“……身……觸……由識處所生的身觸……
“沙門，只要你視意是我、法是我、由識處所生的意觸是我，沙門，任你去到哪裏也不能逃脫我的耕具。”
“邪惡者，眼是你的領域、色是你的領域、由識處所生的眼觸是你的領域。邪惡者，由於我不視眼是我、色是我、由識處所生的眼觸是我，因此我不會落入你的領域。
“……耳……聲……由識處所生的耳觸……
“……鼻……香……由識處所生的鼻觸……
“……舌……味……由識處所生的舌觸……
“……身……觸……由識處所生的身觸……
“邪惡者，意是你的領域、法是你的領域、由識處所生的意觸是你的領域。邪惡者，由於我不視意是我、法是我、由識處所生的意觸是我，因此我不會落入你的領域。”
魔羅說：
“沙門於諸處，
稱之為自我，
或稱為我所，
不脫我掌控。”
世尊說：
“不視為自我，
不視為我所，
我知解脫道，
邪惡者不知。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
二十．管治
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在拘薩羅喜瑪拉雅山下森林的一間小屋。
世尊在閒靜處時，內心這樣反思： “能否依正法，不傷害也不教人傷害，不征服也不教人征服，不悲傷也不令人悲傷地管治世間呢？”
邪惡者魔羅以他心智知道世尊的心念，於是前往世尊那裏，然後對他說： “大德，請世尊來管治世間吧，善逝能夠依正法，不傷害也不教人傷害，不征服也不教人征服，不悲傷也不令人悲傷地管治世間。”
“邪惡者，你看見什麼而對我這樣說呢？”
“大德，世尊修習四神足；多修習，慣常地修習，透徹地修習；著手修習，令它增長，令它圓滿。大德，即使喜瑪拉雅山王，世尊都可隨自己的意欲將它變作一座金山。”
“金山兩三座，
不令一人足，
明白此義後，
出家修正行。
若見貪欲為苦本，
此人不傾諸欲樂；
若見執取為束縛，
此人修學除執法。”
邪惡者魔羅心想： “世尊知道是我在搗亂，善逝知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
第二品完
二十一．一些比丘
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在釋迦人的尸邏婆提村。
一些比丘住在世尊附近，他們保持不放逸、勤奮、專心一意。於是，邪惡者魔羅化作一個婆羅門的外觀，年老、彎起腰背、氣喘，扎大髮髻、穿羚羊皮、靠著優曇木柺杖，前往那些比丘那裏，然後對他們說： “賢者們，你們在年少、髮黑、壯健、人生的早期時便出家，不享受欲樂。賢者們，你們受用人間的欲樂吧，不要捨棄當下的事物而追求將來的事物！”
“婆羅門，我們不是捨棄當下的事物而追求將來的事物，我們是捨棄將來的事物而追求當下的事物。婆羅門，世尊說，欲樂會帶來很多苦、很多困擾，當中帶來很多患；法義是現生體證的，不會過時的，公開給所有人的，導向覺悟的，智者能在其中親身體驗的。”
那些比丘說了這番話後，邪惡者魔羅頭部左右搖擺，舌頭伸出伸入，額頭皺起三條橫紋，之後撐著手杖離去。
於是，那些比丘前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。
“比丘們，那個不是婆羅門，而是邪惡者魔羅到你們那裏想迷惑你們。”
這時世尊有感而發，然後誦出這首偈頌：
“若見貪欲為苦本，
此人不傾諸欲樂；
若見執取為束縛，
此人修學除執法。”
二十二．沙彌提
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在釋迦人的尸邏婆提村。
沙彌提尊者住在世尊附近，他保持不放逸、勤奮、專心一意。沙彌提尊者在閒靜處時，內心這樣反思： “我有得著，我有善得！我的老師是一位阿羅漢．等正覺！我有得著，我有善得！我在善說的法和律之中出家！我有得著，我有善得！我的同修具有戒行、本性善良！”
邪惡者魔羅以他心智知道沙彌提尊者的心念，於是前往沙彌提尊者那裏，然後在沙彌提尊者附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音，有如天崩地裂那樣。
於是，沙彌提尊者前往世尊那裏，對世尊作禮，坐在一邊，然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。
“沙彌提，那不是天崩地裂，而是邪惡者魔羅到你那裏想迷惑你。沙彌提，你回去你那裏，繼續保持不放逸、勤奮、專心一意吧。”
沙彌提尊者回答世尊： “大德，是的。” 之後起座對世尊作禮，右繞世尊，然後離去。
沙彌提尊者繼續保持不放逸、勤奮、專心一意。沙彌提尊者在閒靜處時，內心再次這樣反思： “我有得著，我有善得！我的老師是一位阿羅漢．等正覺！我有得著，我有善得！我在善說的法和律之中出家！我有得著，我有善得！我的同修具有戒行、本性善良！”
邪惡者魔羅再次以他心智知道沙彌提尊者的心念，於是前往沙彌提尊者那裏，然後在沙彌提尊者附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音，有如天崩地裂那樣。
沙彌提尊者知道那是邪惡者魔羅，於是對他誦出這首偈頌：
“我心具敬信，
離家而出家，
念慧俱增長，
內心善入定；
任你諸變化，
我不受驚嚇。”
邪惡者魔羅心想： “沙彌提比丘知道是我在搗亂！” 他苦惱、不開心，然後就在那裏隱沒。
二十三．瞿提迦
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
瞿提迦尊者住在仙人山側邊的黑石，當他保持不放逸、勤奮、專心一意的時候，觸證到心解脫的定，之後又從定中退失。當他第二次保持不放逸、勤奮、專心一意的時候，第二次觸證到心解脫的定，之後又從定中退失。當他第三次……當他第四次……當他第五次……當他第六次……當他第七次保持不放逸、勤奮、專心一意的時候，第七次觸證到心解脫的定，這時他心想： “我有六次從心解脫的定之中退失，讓我用刀自殺吧。”
邪惡者魔羅以他心智知道瞿提迦尊者的心念，於是前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“大雄慧名聞，
具眼具神通，
除怨越怖畏，
我今禮汝足。
但你之弟子，
受死亡征服，
一心欲求死；
此人應勸阻。
名聞之世尊，
為何你弟子，
樂法之學人，
會自殺身亡？”
這時候，瞿提迦尊者用刀自殺。
世尊知道那是邪惡者魔羅，於是以這首偈頌回答他：
“瞿提迦意堅，
不戀棧生命，
渴愛連根起，
此人已入滅。”
世尊對比丘說： “比丘們，來吧，我們前往仙人山側邊的黑石吧。瞿提迦用刀自殺了。”
那些比丘回答世尊： “大德，是的。”
於是，世尊和那些比丘一起前往仙人山側邊的黑石。世尊在遠處看見瞿提迦尊者反身躺在床上，有一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方，走遍每一個角落。世尊對比丘說： “比丘們，你們看見一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方，走遍每一個角落嗎？”
“大德，看見。”
“比丘們，這團黑色的煙影是邪惡者魔羅，他正在尋找瞿提迦的心識，看他的心識在哪裏攀緣。比丘們，瞿提迦的心識沒有攀緣，他已經入滅了。”
這時候，邪惡者魔羅拿著琉璃琴，前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“上下各方尋，
遍找瞿提迦，
不能找得著，
究竟到何方？”
世尊說：
“瞿提迦意堅，
常樂入禪定，
日夜長修習，
不執於生命，
戰勝諸魔軍，
不再受後有，
渴愛連根起，
此人已入滅。”
第三者旁述：
“夜叉不得逞，
內心生苦困，
琴從身下墮，
就此而隱沒。”
二十四．七年
這是我所聽見的：
有一次，世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊，牧羊人的榕樹下。
這時候，邪惡者魔羅跟了世尊七年，他一直找機會來迷惑世尊但始終都找不著。於是，他前往世尊那裏，然後對世尊誦出這首偈頌：
“是否因受悲傷困，
是否財富招損失，
是否村中犯惡行，
故入山林來禪修？
何不跟人來交友，
不跟他人建誼情？”
世尊說：
“魔羅你是放逸者，
我已根除諸悲傷，
我亦從無犯惡行，
內心歡悅來禪修；
諸有貪愛已截斷，
心得無漏來禪修。”
魔羅說：
“沙門於諸處，
稱之為自我，
或稱為我所，
不脫我掌控。”
世尊說：
“不視為自我，
不視為我所，
我知解脫道，
邪惡者不知。”
魔羅說：
“若你能覺悟，
不死安穩道，
理應獨行踐，
何勞教他人？”
世尊說：
“欲度彼岸者，
來問不死義，
我悉解其問，
令彼得滅依。”
魔羅說： “大德，就正如在村鎮附近有一個蓮池，蓮池裏有一隻螃蟹。村鎮裏的小孩子走進那個蓮池，從水中捉了那隻螃蟹放在陸地上。無論那隻螃蟹伸出哪一隻爪或鉗出來，小孩子都用木棒或石塊把它打斷、打破、擊碎。那隻螃蟹所有的爪和鉗都被打斷、打破、擊碎之後，便不能夠再回到蓮池像以前那樣生活了。
“大德，同樣地，我所有的扭曲、躁動、猶豫都被世尊打斷、打破、擊碎之後，便不能夠再走到世尊那裏找機會來迷惑世尊了。”
於是，邪惡者魔羅在世尊跟前誦出這首失落的偈頌：
“烏鴉見石頭，
外觀如肉塊，
圍繞不捨離，
以為得美食，
啄之不得味，
奈何唯離去。
如鴉厭石頭，
我厭喬答摩。”
邪惡者魔羅離開世尊，然後在世尊附近的地上沉默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地盤腿而坐，拿著木枝在地上亂畫。
二十五．魔女
這時候，邪惡者魔羅三個女兒渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往他那裏，然後對邪惡者魔羅誦出這首偈頌：
“何事不開心？
誰令父悲傷？
我等施欲網，
如林捉大象，
綁後押他來，
任由你操縱。”
魔羅說：
“善逝阿羅漢，
超越魔領域，
不受貪欲誘，
故我深悲傷。”
於是，渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往世尊那裏，然後對世尊說： “沙門，我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫，沒有理會她們。
於是，渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議： “人的喜好各有不同，讓我們各自化作一百個童女吧。” 渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女各自化作一百個童女，前往世尊那裏，然後對世尊說： “沙門，我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫，也是沒有理會她們。
……一百個少女……
……一百個少婦……
……一百個成熟女士……
……一百個中年女士……
於是，渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議： “人的喜好各有不同，讓我們各自化作一百個年長女士吧。” 渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女各自化作一百個年長女士，前往世尊那裏，然後對世尊說： “沙門，我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫，也是沒有理會她們。
於是，渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議： “父親說 ‘善逝阿羅漢，超越魔領域，不受貪欲誘，故我深悲傷’ ，這是真的。若我們用這種方法來誘惑不離貪欲的沙門或婆羅門，他們必定會心胸破碎，或會口吐鮮血，或會瘋狂意亂，或會如割下的蘆葦草那樣枯萎、枯乾、枯謝。”
於是，渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往世尊那裏，然後站在一邊。渴愛魔女對世尊誦出這首偈頌：
“是否因受悲傷困，
是否財富招損失，
是否村中犯惡行，
故入山林來禪修？
何不跟人來交友，
不跟他人建誼情？”
世尊說：
“戰勝愛戀之大軍，
內心取得寂靜義，
覺悟究極之悅樂，
獨自一人來禪修；
無須跟人來交友，
無須跟人建誼情。”
不悅魔女對世尊誦出這首偈頌：
“比丘常住於何處，
能越五流第六流1？
比丘如何作禪修，
能息能離諸欲想？”
世尊說：
“身常猗息心解脫，
無行有念離俗事，
知法及修無覺禪，
無瞋無求不昏沉，
比丘若常如是住，
能越五流第六流。
比丘如此作禪修，
能息能離諸欲想。”
貪欲魔女在世尊跟前誦出這首寂靜的偈頌：
“斷愛之人眾中行，
定能廣度多眾生。
離俗事者來領眾，
能離魔網越死神。”
世尊說：
“如來大威德，
以正法領眾；
汝等莫憎嫉，
知法義之人。”
於是，渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女回去邪惡者魔羅那裏，邪惡者魔羅從遠處看見渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前來，便誦出這首偈頌：
“汝等愚癡人，
欲惱喬答摩：
如以牙碎鐵；
以花莖破石；
以指甲挖山；
以腹劈樹幹；
亦如頂重石，
立於懸崖邊。
汝等三魔女，
帶艶色而去，
遭如來驅散，
如風驅棉球！”
第三品完