蕭式球譯
相應部.四.魔羅相應
一.苦行
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊,坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
世尊在閒靜處時,內心這樣反思: “我放棄了苦行!真是好,我放棄了這種沒有意義的苦行!真是好,我保持念,取得覺悟!”
邪惡者魔羅以他心智知道世尊的心念,於是前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“苦行唯清淨,
汝今離此道;
自認為清淨,
實失清淨道。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“苦行無意義,
如於乾地上,
用槳舵而行;
知後盡捨棄。
我行覺悟道,
修習戒定慧,
得究極清淨。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
二.象
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊,坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
這時候,世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然,於是化作一頭巨大的象王,然後前往世尊那裏。那頭象王有一個如大石那樣的頭,有一對如純銀那樣的牙,有一條如大轅那樣的鼻。
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“邪惡者請止,
你長久輪迴,
曾化多身相,
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
三.誘人
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊,坐在一棵牧羊人的榕樹下。這時是世尊初覺悟的時候。
這時候,世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然,於是前往世尊那裏,去到離世尊不遠的地方,現出各種各樣誘人與使人厭惡的光色。
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“邪惡者請止,
你長久輪迴,
曾化多身相,
魔羅你敗露。
若人善節制,
身口意三業,
能免魔操縱,
不受魔侵擾。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
四.網之一
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
在那裏,世尊對比丘說: “比丘們。”
比丘回答世尊: “大德。”
世尊說: “比丘們,我因為如理思維、如理正勤,所以得到無上的解脫,證悟無上的解脫。比丘們,你們也要如理思維、如理正勤,你們也要得到無上的解脫,證悟無上的解脫。”
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“你在魔網中,
在天或人間,
俱受我所縛,
沙門沒解脫。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“我解脫魔網,
在天或人間,
不受魔所縛。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
五.網之二
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在波羅奈的仙人住處鹿野苑。
在那裏,世尊對比丘說: “比丘們。”
比丘回答世尊: “大德。”
世尊說: “比丘們,我已從天和人的羅網之中解脫出來,你們也從天和人的羅網之中解脫出來。比丘們,為了許多眾生的利益,為了許多眾生的快樂,為了悲憫世間,為了天和人的福祉、利益、快樂,你們去遊行說法吧。
“比丘們,不要兩人走在一起,你們分頭宣說這開首、中間、結尾都善美,有意義、有好言辭、圓滿、清淨、開示梵行的法義吧。那些眼睛少塵垢的眾生,如果沒有機會聽法的話便會很可惜;總是有人會明白法義的。
“比丘們,我將前往優樓頻螺的舍那鎮說法。”
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“你在諸網中,
在天或人間,
俱受我所縛,
沙門沒解脫。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“我解脫諸網,
在天或人間,
不受魔所縛。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
六.蛇
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候,世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然,於是化作一條巨大的蛇王,然後前往世尊那裏。那條蛇王有一條如大樹幹那樣的身軀,有一個如大簸箕那樣的頭兜,有一雙如拘薩羅銅碟那樣大的眼睛,口裏吐出有如雨中閃電那樣的舌頭,發出有如鐵匠風箱那樣的呼吸聲響。
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“牟尼行踐自節制,
放捨俗事住空屋,
棲身空閒靜處中,
此是恰當之生活。
牟尼所居之空處,
駭人猛獸出沒多,
亦多蛇蠍與蚊蟲,
於此內心無驚懼。
若然天塌與地動,
所有眾生皆驚懼,
有如胸膛受箭刺,
覺者於此不動容。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
七.睡眠
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
這時候,世尊晚上長時間在空曠的地方行禪,到了黎明的時候洗腳進入寺院,然後右側睡獅子臥,一隻腳比另一隻腳高些,有念和覺知,心裏知道什麼時候要起來。
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“為何安睡為何眠?
太陽將出為何眠?
睡眠如死無警覺,
亦如居所空無人。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“眾生因愛墮羅網,
覺者盡除各種依,
沒有渴愛而安睡,
魔羅何故來搗亂!”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
八.歡樂
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後在世尊跟前誦出這首偈頌:
“有兒子者有歡樂,
有牛畜者有歡樂,
人因所依而歡樂,
無所依者無歡樂。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“有兒子者有憂愁,
有牛畜者有憂愁,
人因所依而憂愁,
無所依者無憂愁。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
九.壽元之一
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
在那裏,世尊對比丘說: “比丘們。”
比丘回答世尊: “大德。”
世尊說: “比丘們,人的壽元是很短的,很快便會到下一生;應要作善行,應要修習梵行;有生便會有死。比丘們,那些壽命長的人,都只是活上一百歲或多一些而已。”
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“眾人壽命長,
死神久不至,
如嬰活於世,
不應生厭離。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“眾人壽命短,
死神必到來,
如人頭巾燃,
應要生厭離。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十.壽元之二
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
在那裏,世尊對比丘說: “比丘們。”
比丘回答世尊: “大德。”
世尊說: “比丘們,人的壽元是很短的,很快便會到下一生;應要作善行,應要修習梵行;有生便會有死。比丘們,那些壽命長的人,都只是活上一百歲或多一些而已。”
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“時光實無逝,
生命實無毀,
壽轉雖有死,
復生如輪轉。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“時光實飛逝,
生命實損毀,
壽盡有死亡,
如溪遇乾旱。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
第一品完
十一.大石
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的靈鷲山。
這時候,世尊在下雨的黑暗晚上坐在空曠的地方。邪惡者魔羅想令世尊恐懼、緊張、毛骨悚然,於是前往世尊那裏,然後逐一擊碎在世尊附近的大石。世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“即使你撼動,
整座靈鷲山,
覺者正解脫,
不受此動搖。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十二.獅吼
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,世尊在大眾之中說法。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門在大眾之中說法,讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
於是,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“自視勝利者,
你仍有對手;
何來有自信,
眾中作獅吼?”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“大雄心喜悅,
超越世間愛,
如來有十力,
眾中具自信。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十三.碎石
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城曼直林的鹿野苑。
這時候,世尊的腳被碎石所傷,產生強烈的感受,身體上生起了苦痛、劇烈、刺骨、苦楚、不快、不歡喜的感受。世尊保持念和覺知,忍受這些痛楚而不受困擾。世尊把大衣摺為四疊,在上右側睡獅子臥,一隻腳比另一隻腳高些,有念和覺知。
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“你今獨居遠離處,
卻何鬆懈依床座?
難道修行無目標,
還是懶散貪臥睡?”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“不是鬆懈依床座,
目標已達離憂惱,
我今獨居遠離處,
憫諸眾生而臥睡。
愚人胸膛中愛箭,
內心時常受動搖,
彼等帶箭仍臥睡,
何況我已離箭刺。
醒無驚疑眠無懼,
於日於夜無悲傷,
我於世間無損毀,
憫眾因此能安睡。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十四.不宜
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在拘薩羅一個名叫一娑羅村的婆羅門村落。
這時候,世尊在居士大眾之中說法。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門在居士大眾之中說法,讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
於是,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“你不宜說法,
教化他人時,
會帶來牽掛,
會生喜厭心。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“如來已解脫,
覺者憫眾生,
教化他人時,
不生喜厭心。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十五.心念
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“羅網遍空中,
只要心念動,
便受我束縛,
沙門不得脫。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“眾人心喜好,
色聲香味觸,
但我離此欲。
魔羅你敗露。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十六.缽
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,世尊為比丘講說五取蘊的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門為比丘講說五取蘊的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
這時候,一些缽擺放在空曠的地方,邪惡者魔羅化作一隻牛,然後走向那些缽那裏。有一位比丘對另一位比丘說: “比丘,比丘,那隻牛會踏碎那些缽。”
那位比丘說了這番話後,世尊對他說: “比丘,這不是一隻牛,這是邪惡者魔羅到來迷惑你們。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“色受想行識,
於此皆無欲,
不視為自我,
不視為我所;
諸結得超脫,
無欲得安穩。
魔軍尋此人,
到處找不著。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十七.處
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在毗舍離大林的尖頂講堂。
這時候,世尊為比丘講說六觸入處的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門為比丘講說六觸入處的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
於是,邪惡者魔羅前往世尊那裏,然後在世尊附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音,有如天崩地裂那樣。有一位比丘對另一位比丘說: “比丘,比丘,有如天崩地裂那樣。”
那位比丘說了這番話後,世尊對他說: “比丘,這不是天崩地裂,這是邪惡者魔羅到來迷惑你們。”
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“色聲香味觸,
法等是誘餌,
令世人驚懼,
令世人智昏。
正念佛弟子,
擺脫此六處,
能越魔領域,
如日照晴空。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十八.化食
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在摩揭陀一個名叫五娑羅村的婆羅門村落。
這時候,五娑羅村的童子在舉行施食大會。在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和缽入五娑羅村化食。這時候,邪惡者魔羅操縱著五娑羅村的婆羅門居士,說: “不要讓喬答摩沙門取得化食。”
世尊空缽入五娑羅村化食,空缽而回。於是,魔羅前往世尊那裏,然後對他說: “沙門,又取不得化食嗎?”
“邪惡者,不就是因為你,我才取不得化食嗎!”
“大德,既然這樣,只要世尊第二次入五娑羅村,我便會讓你取得化食。”
“魔羅你造罪,
冒犯於如來。
難道你認為,
行惡無惡果?
我無諸欲求,
生活於樂中,
我如光音天,
以禪悅為食。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
十九.農夫
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。
這時候,世尊為比丘講說連接湼槃的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。邪惡者魔羅心想: “喬答摩沙門為比丘講說連接湼槃的法語,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜。那些比丘求取義理、思維作意、全心全意地聆聽法義。讓我前往喬答摩沙門那裏,然後迷惑他們吧。”
於是,邪惡者魔羅化作一個農夫的外觀,肩負著一套大耕具,拿著一條長牛棒,頭髮凌亂,穿著粗麻衣,滿腳泥濘,前往世尊那裏,然後對他說: “沙門,你知自己是耕牛嗎?”
“邪惡者,你為什麼說我是耕牛呢?”
“沙門,只要你視眼是我、色是我、由識處所生的眼觸是我,沙門,任你去到哪裏也不能逃脫我的耕具。
“……耳……聲……由識處所生的耳觸……
“……鼻……香……由識處所生的鼻觸……
“……舌……味……由識處所生的舌觸……
“……身……觸……由識處所生的身觸……
“沙門,只要你視意是我、法是我、由識處所生的意觸是我,沙門,任你去到哪裏也不能逃脫我的耕具。”
“邪惡者,眼是你的領域、色是你的領域、由識處所生的眼觸是你的領域。邪惡者,由於我不視眼是我、色是我、由識處所生的眼觸是我,因此我不會落入你的領域。
“……耳……聲……由識處所生的耳觸……
“……鼻……香……由識處所生的鼻觸……
“……舌……味……由識處所生的舌觸……
“……身……觸……由識處所生的身觸……
“邪惡者,意是你的領域、法是你的領域、由識處所生的意觸是你的領域。邪惡者,由於我不視意是我、法是我、由識處所生的意觸是我,因此我不會落入你的領域。”
魔羅說:
“沙門於諸處,
稱之為自我,
或稱為我所,
不脫我掌控。”
世尊說:
“不視為自我,
不視為我所,
我知解脫道,
邪惡者不知。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
二十.管治
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在拘薩羅喜瑪拉雅山下森林的一間小屋。
世尊在閒靜處時,內心這樣反思: “能否依正法,不傷害也不教人傷害,不征服也不教人征服,不悲傷也不令人悲傷地管治世間呢?”
邪惡者魔羅以他心智知道世尊的心念,於是前往世尊那裏,然後對他說: “大德,請世尊來管治世間吧,善逝能夠依正法,不傷害也不教人傷害,不征服也不教人征服,不悲傷也不令人悲傷地管治世間。”
“邪惡者,你看見什麼而對我這樣說呢?”
“大德,世尊修習四神足;多修習,慣常地修習,透徹地修習;著手修習,令它增長,令它圓滿。大德,即使喜瑪拉雅山王,世尊都可隨自己的意欲將它變作一座金山。”
“金山兩三座,
不令一人足,
明白此義後,
出家修正行。
若見貪欲為苦本,
此人不傾諸欲樂;
若見執取為束縛,
此人修學除執法。”
邪惡者魔羅心想: “世尊知道是我在搗亂,善逝知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
第二品完
二十一.一些比丘
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在釋迦人的尸邏婆提村。
一些比丘住在世尊附近,他們保持不放逸、勤奮、專心一意。於是,邪惡者魔羅化作一個婆羅門的外觀,年老、彎起腰背、氣喘,扎大髮髻、穿羚羊皮、靠著優曇木柺杖,前往那些比丘那裏,然後對他們說: “賢者們,你們在年少、髮黑、壯健、人生的早期時便出家,不享受欲樂。賢者們,你們受用人間的欲樂吧,不要捨棄當下的事物而追求將來的事物!”
“婆羅門,我們不是捨棄當下的事物而追求將來的事物,我們是捨棄將來的事物而追求當下的事物。婆羅門,世尊說,欲樂會帶來很多苦、很多困擾,當中帶來很多患;法義是現生體證的,不會過時的,公開給所有人的,導向覺悟的,智者能在其中親身體驗的。”
那些比丘說了這番話後,邪惡者魔羅頭部左右搖擺,舌頭伸出伸入,額頭皺起三條橫紋,之後撐著手杖離去。
於是,那些比丘前往世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。
“比丘們,那個不是婆羅門,而是邪惡者魔羅到你們那裏想迷惑你們。”
這時世尊有感而發,然後誦出這首偈頌:
“若見貪欲為苦本,
此人不傾諸欲樂;
若見執取為束縛,
此人修學除執法。”
二十二.沙彌提
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在釋迦人的尸邏婆提村。
沙彌提尊者住在世尊附近,他保持不放逸、勤奮、專心一意。沙彌提尊者在閒靜處時,內心這樣反思: “我有得著,我有善得!我的老師是一位阿羅漢.等正覺!我有得著,我有善得!我在善說的法和律之中出家!我有得著,我有善得!我的同修具有戒行、本性善良!”
邪惡者魔羅以他心智知道沙彌提尊者的心念,於是前往沙彌提尊者那裏,然後在沙彌提尊者附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音,有如天崩地裂那樣。
於是,沙彌提尊者前往世尊那裏,對世尊作禮,坐在一邊,然後把以上的事情一五一十地告訴世尊。
“沙彌提,那不是天崩地裂,而是邪惡者魔羅到你那裏想迷惑你。沙彌提,你回去你那裏,繼續保持不放逸、勤奮、專心一意吧。”
沙彌提尊者回答世尊: “大德,是的。” 之後起座對世尊作禮,右繞世尊,然後離去。
沙彌提尊者繼續保持不放逸、勤奮、專心一意。沙彌提尊者在閒靜處時,內心再次這樣反思: “我有得著,我有善得!我的老師是一位阿羅漢.等正覺!我有得著,我有善得!我在善說的法和律之中出家!我有得著,我有善得!我的同修具有戒行、本性善良!”
邪惡者魔羅再次以他心智知道沙彌提尊者的心念,於是前往沙彌提尊者那裏,然後在沙彌提尊者附近發出使人恐懼和驚慌的大聲音,有如天崩地裂那樣。
沙彌提尊者知道那是邪惡者魔羅,於是對他誦出這首偈頌:
“我心具敬信,
離家而出家,
念慧俱增長,
內心善入定;
任你諸變化,
我不受驚嚇。”
邪惡者魔羅心想: “沙彌提比丘知道是我在搗亂!” 他苦惱、不開心,然後就在那裏隱沒。
二十三.瞿提迦
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在王舍城的竹園松鼠飼餵處。
瞿提迦尊者住在仙人山側邊的黑石,當他保持不放逸、勤奮、專心一意的時候,觸證到心解脫的定,之後又從定中退失。當他第二次保持不放逸、勤奮、專心一意的時候,第二次觸證到心解脫的定,之後又從定中退失。當他第三次……當他第四次……當他第五次……當他第六次……當他第七次保持不放逸、勤奮、專心一意的時候,第七次觸證到心解脫的定,這時他心想: “我有六次從心解脫的定之中退失,讓我用刀自殺吧。”
邪惡者魔羅以他心智知道瞿提迦尊者的心念,於是前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“大雄慧名聞,
具眼具神通,
除怨越怖畏,
我今禮汝足。
但你之弟子,
受死亡征服,
一心欲求死;
此人應勸阻。
名聞之世尊,
為何你弟子,
樂法之學人,
會自殺身亡?”
這時候,瞿提迦尊者用刀自殺。
世尊知道那是邪惡者魔羅,於是以這首偈頌回答他:
“瞿提迦意堅,
不戀棧生命,
渴愛連根起,
此人已入滅。”
世尊對比丘說: “比丘們,來吧,我們前往仙人山側邊的黑石吧。瞿提迦用刀自殺了。”
那些比丘回答世尊: “大德,是的。”
於是,世尊和那些比丘一起前往仙人山側邊的黑石。世尊在遠處看見瞿提迦尊者反身躺在床上,有一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方,走遍每一個角落。世尊對比丘說: “比丘們,你們看見一團黑色的煙影走向東方、南方、西方、北方、上方、下方,走遍每一個角落嗎?”
“大德,看見。”
“比丘們,這團黑色的煙影是邪惡者魔羅,他正在尋找瞿提迦的心識,看他的心識在哪裏攀緣。比丘們,瞿提迦的心識沒有攀緣,他已經入滅了。”
這時候,邪惡者魔羅拿著琉璃琴,前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“上下各方尋,
遍找瞿提迦,
不能找得著,
究竟到何方?”
世尊說:
“瞿提迦意堅,
常樂入禪定,
日夜長修習,
不執於生命,
戰勝諸魔軍,
不再受後有,
渴愛連根起,
此人已入滅。”
第三者旁述:
“夜叉不得逞,
內心生苦困,
琴從身下墮,
就此而隱沒。”
二十四.七年
這是我所聽見的:
有一次,世尊住在優樓頻螺的尼連禪河岸邊,牧羊人的榕樹下。
這時候,邪惡者魔羅跟了世尊七年,他一直找機會來迷惑世尊但始終都找不著。於是,他前往世尊那裏,然後對世尊誦出這首偈頌:
“是否因受悲傷困,
是否財富招損失,
是否村中犯惡行,
故入山林來禪修?
何不跟人來交友,
不跟他人建誼情?”
世尊說:
“魔羅你是放逸者,
我已根除諸悲傷,
我亦從無犯惡行,
內心歡悅來禪修;
諸有貪愛已截斷,
心得無漏來禪修。”
魔羅說:
“沙門於諸處,
稱之為自我,
或稱為我所,
不脫我掌控。”
世尊說:
“不視為自我,
不視為我所,
我知解脫道,
邪惡者不知。”
魔羅說:
“若你能覺悟,
不死安穩道,
理應獨行踐,
何勞教他人?”
世尊說:
“欲度彼岸者,
來問不死義,
我悉解其問,
令彼得滅依。”
魔羅說: “大德,就正如在村鎮附近有一個蓮池,蓮池裏有一隻螃蟹。村鎮裏的小孩子走進那個蓮池,從水中捉了那隻螃蟹放在陸地上。無論那隻螃蟹伸出哪一隻爪或鉗出來,小孩子都用木棒或石塊把它打斷、打破、擊碎。那隻螃蟹所有的爪和鉗都被打斷、打破、擊碎之後,便不能夠再回到蓮池像以前那樣生活了。
“大德,同樣地,我所有的扭曲、躁動、猶豫都被世尊打斷、打破、擊碎之後,便不能夠再走到世尊那裏找機會來迷惑世尊了。”
於是,邪惡者魔羅在世尊跟前誦出這首失落的偈頌:
“烏鴉見石頭,
外觀如肉塊,
圍繞不捨離,
以為得美食,
啄之不得味,
奈何唯離去。
如鴉厭石頭,
我厭喬答摩。”
邪惡者魔羅離開世尊,然後在世尊附近的地上沉默不語、不知所措、雙肩下墜、頭面低垂、悶悶不樂、無言以對地盤腿而坐,拿著木枝在地上亂畫。
二十五.魔女
這時候,邪惡者魔羅三個女兒渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往他那裏,然後對邪惡者魔羅誦出這首偈頌:
“何事不開心?
誰令父悲傷?
我等施欲網,
如林捉大象,
綁後押他來,
任由你操縱。”
魔羅說:
“善逝阿羅漢,
超越魔領域,
不受貪欲誘,
故我深悲傷。”
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往世尊那裏,然後對世尊說: “沙門,我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫,沒有理會她們。
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議: “人的喜好各有不同,讓我們各自化作一百個童女吧。” 渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女各自化作一百個童女,前往世尊那裏,然後對世尊說: “沙門,我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫,也是沒有理會她們。
……一百個少女……
……一百個少婦……
……一百個成熟女士……
……一百個中年女士……
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議: “人的喜好各有不同,讓我們各自化作一百個年長女士吧。” 渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女各自化作一百個年長女士,前往世尊那裏,然後對世尊說: “沙門,我們任由你使役。” 世尊盡除所有依、有無上的解脫,也是沒有理會她們。
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女走到一旁來商議: “父親說 ‘善逝阿羅漢,超越魔領域,不受貪欲誘,故我深悲傷’ ,這是真的。若我們用這種方法來誘惑不離貪欲的沙門或婆羅門,他們必定會心胸破碎,或會口吐鮮血,或會瘋狂意亂,或會如割下的蘆葦草那樣枯萎、枯乾、枯謝。”
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前往世尊那裏,然後站在一邊。渴愛魔女對世尊誦出這首偈頌:
“是否因受悲傷困,
是否財富招損失,
是否村中犯惡行,
故入山林來禪修?
何不跟人來交友,
不跟他人建誼情?”
世尊說:
“戰勝愛戀之大軍,
內心取得寂靜義,
覺悟究極之悅樂,
獨自一人來禪修;
無須跟人來交友,
無須跟人建誼情。”
不悅魔女對世尊誦出這首偈頌:
“比丘常住於何處,
能越五流第六流1?
比丘如何作禪修,
能息能離諸欲想?”
世尊說:
“身常猗息心解脫,
無行有念離俗事,
知法及修無覺禪,
無瞋無求不昏沉,
比丘若常如是住,
能越五流第六流。
比丘如此作禪修,
能息能離諸欲想。”
貪欲魔女在世尊跟前誦出這首寂靜的偈頌:
“斷愛之人眾中行,
定能廣度多眾生。
離俗事者來領眾,
能離魔網越死神。”
世尊說:
“如來大威德,
以正法領眾;
汝等莫憎嫉,
知法義之人。”
於是,渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女回去邪惡者魔羅那裏,邪惡者魔羅從遠處看見渴愛魔女、不悅魔女、貪欲魔女前來,便誦出這首偈頌:
“汝等愚癡人,
欲惱喬答摩:
如以牙碎鐵;
以花莖破石;
以指甲挖山;
以腹劈樹幹;
亦如頂重石,
立於懸崖邊。
汝等三魔女,
帶艶色而去,
遭如來驅散,
如風驅棉球!”
第三品完