中部|MN 19|兩類覺經 Dvedhāvitakka Sutta

蕭式球譯

十九.兩類覺經

  

  這是我所聽見的:

  有一次,世尊住在舍衛城的祇樹給孤獨園。

  在那裏,世尊對比丘說:“比丘們。”

  比丘回答世尊:“大德。”

  世尊說:“比丘們,當我還是菩薩,未取得正覺的時候,我心想:‘讓我把覺分成兩類吧。’ 於是我把貪覺、瞋恚覺、惱害覺分成一類,把出離貪覺、不瞋恚覺、不惱害覺分成另一類。

  “比丘們,當我不放逸、勤奮、堅定時,若生起貪覺的話,我知道自己生起了貪覺,這會為自己帶來傷害,會為他人帶來傷害,會為自己和他人雙方帶來傷害,會令智慧息滅,會導致惱亂,不帶來湼槃。當我想到貪覺會為自己帶來傷害時,它便消失了;當我想到貪覺會為他人帶來傷害時,它便消失了;當我想到貪覺會為自己和他人雙方帶來傷害時,它便消失了;當我想到貪覺會令智慧息滅、導致惱亂、不帶來湼槃時,它便消失了。不論貪覺在什麼時候生起,我都知道它,驅除它,終止它。

  “比丘們,當我不放逸、勤奮、堅定時,若生起瞋恚覺的話……

  “比丘們,當我不放逸、勤奮、堅定時,若生起惱害覺的話,我知道自己生起了惱害覺,這會為自己帶來傷害,會為他人帶來傷害,會為自己和他人雙方帶來傷害,會令智慧息滅,會導致惱亂,不帶來湼槃。當我想到惱害覺會為自己帶來傷害時,它便消失了;當我想到惱害覺會為他人帶來傷害時,它便消失了;當我想到惱害覺會為自己和他人雙方帶來傷害時,它便消失了;當我想到惱害覺會令智慧息滅、導致惱亂、不帶來湼槃時,它便消失了。不論惱害覺在什麼時候生起,我都知道它,驅除它,終止它。

     “比丘們,一位比丘如果常常隨順一些東西生起覺、生起觀的話,他的內心會傾向那些東西。如果一位比丘常常隨順貪覺而生起覺、生起觀,捨棄出離貪覺和常常作出貪覺的話,他的內心會傾向貪覺。比丘們,如果一位比丘常常隨順瞋恚覺而生起覺、生起觀,捨棄不瞋恚覺和常常作出瞋恚覺的話,他的內心會傾向瞋恚覺。比丘們,如果一位比丘常常隨順惱害覺而生起覺、生起觀,捨棄不惱害覺和常常作出惱害覺的話,他的內心會傾向惱害覺。

  “比丘們,就正如在雨季最後一個月,秋收的時候,牧牛人看守牛隻時,要用棒杖不停來打牛,阻止、阻隔、阻截牛隻闖進農田。這是什麼原因呢?因為牧牛人知道,如果讓牛隻闖進農田破壞農作物的話,以此為因緣,自己會受到鞭打、收綁、賠錢、責罵等懲罰。比丘們,同樣地,我知道不善法的過患、退墮、染污,知道善法的出離、利益、清淨。

  “比丘們,當我不放逸、勤奮、堅定時,若生起出離貪覺的話,我知道自己生起了出離貪覺,這不會為自己帶來傷害,不會為他人帶來傷害,不會為自己和他人雙方帶來傷害,會令智慧生長,不會導致惱亂,會帶來湼槃。

  “比丘們,我整夜隨順這個內容而生起覺、生起觀,以此為因緣,我看不見在當中自己有任何缺失。比丘們,我整日隨順這個內容而生起覺、生起觀,以此為因緣,我看不見在當中自己有任何缺失。比丘們,我整日整夜隨順這個內容而生起覺、生起觀,以此為因緣,我看不見在當中自己有任何缺失。

  “由於我長時間隨順這個內容而生起覺、生起觀,身體開始疲倦;當身體疲倦時,內心便受到擾亂;當內心受到擾亂時,內心便遠離定。比丘們,這時我把心導向內裏,使心平伏,安住一境,使心專注。這是什麼原因呢?因為不想內心受到擾亂。

  “比丘們,當我不放逸、勤奮、堅定時,若生起不瞋恚覺的話……

  “比丘們,當我不放逸、勤奮、堅定時,若生起不惱害覺的話,我知道自己生起了不惱害覺,這不會為自己帶來傷害,不會為他人帶來傷害,不會為自己和他人雙方帶來傷害,會令智慧生長,不會導致惱亂,會帶來湼槃。

  “比丘們,我整夜隨順這個內容而生起覺、生起觀,以此為因緣,我看不見在當中自己有任何缺失。比丘們,我整日隨順這個內容而生起覺、生起觀,以此為因緣,我看不見在當中自己有任何缺失。比丘們,我整日整夜隨順這個內容而生起覺、生起觀,以此為因緣,我看不見在當中自己有任何缺失。

  “由於我長時間隨順這個內容而生起覺、生起觀,身體開始疲倦;當身體疲倦時,內心便受到擾亂;當內心受到擾亂時,內心便遠離定。比丘們,這時我把心導向內裏,使心平伏,安住一境,使心專注。這是什麼原因呢?因為不想內心受到擾亂。

  “比丘們,一位比丘如果常常隨順一些東西生起覺、生起觀的話,他的內心會傾向那些東西。如果一位比丘常常隨順出離貪覺而生起覺、生起觀,捨棄貪覺和常常作出出離貪覺的話,他的內心會傾向出離貪覺。比丘們,如果一位比丘常常隨順不瞋恚覺而生起覺、生起觀,捨棄瞋恚覺和常常作出不瞋恚覺的話,他的內心會傾向不瞋恚覺。比丘們,如果一位比丘常常隨順不惱害覺而生起覺、生起觀,捨棄惱害覺和常常作出不惱害覺的話,他的內心會傾向不惱害覺。

  “比丘們,就正如在夏季最後一個月,所有穀物都收集在村落裏,牧牛人看守牛隻時,只須去到樹下,或去到空曠的地方,念及那些牛隻便可以了。比丘們,同樣地,我那時只須念及那些法便可以了。

  “比丘們,我精進,不懈怠;專一心念,沒有忘失;身體猗息下來,沒有倉卒;內心平伏下來,安住一境。

  “比丘們,我內心離開了五、離開了不善法,有覺、有觀,有由離開五和不善法所生起的喜和樂;我進入了初禪。

  “我平息了覺和觀,內裏平伏、內心安住一境,沒有覺、沒有觀,有由定所生起的喜和樂;我進入了二禪。

  “我保持捨心,對喜沒有貪著,有念和覺知,通過身體來體會樂──聖者說:‘這人有捨,有念,安住在樂之中。’ ──我進入了三禪。

  “我滅除了苦和樂,喜和惱在之前已經消失,沒有苦、沒有樂,有捨、念、清淨;我進入了四禪。

  “比丘們,當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向宿命智。我能憶起過去無數生的事情──不論一生、兩生、三生、百生、千生、百千生,不論無數的成劫、無數的壞劫、無數的成壞劫──在那一生之中是什麼姓名,什麼種族,什麼種姓,吃什麼食物,體會什麼苦與樂,壽命有多長,死後又投生到另一生;而在另一生之中又是什麼姓名,什麼種族,什麼種姓,吃什麼食物,體會什麼苦與樂,壽命有多長,死後又再投生到另一生。我能憶起過去無數生的生活方式和生活細節。比丘們,我在初夜時分得到第一種明。由於我不放逸、勤奮、堅定,所以驅除了無明,生起了明;驅除了黑暗,生起了光明。

  “比丘們,當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向眾生生死智。我以清淨及超於常人的天眼,看見眾生怎樣死後再次投生;知道不同的業使眾生在上等或下等、高種姓或低種姓、善趣或惡趣的地方投生──這些眾生由於具有身不善行、口不善行、意不善行,責難聖者,懷有邪見,做出由邪見所驅動的業,因此在身壞命終之後投生在惡趣、地獄之中;那些眾生由於具有身善行、口善行、意善行,稱讚聖者,懷有正見,做出由正見所驅動的業,因此在身壞命終之後投生在善趣、天界之中。比丘們,我在中夜時分得到第二種明。由於我不放逸、勤奮、堅定,所以驅除了無明,生起了明;驅除了黑暗,生起了光明。

  “比丘們,當我的內心有定、清淨、明晰、沒有斑點、沒有污染、柔軟、受駕馭、安住、不動搖時,把心導向漏盡智。我以究竟智,如實知道什麼是苦,如實知道什麼是苦集,如實知道什麼是苦滅,如實知道什麼是苦滅之道;我以究竟智,如實知道什麼是漏,如實知道什麼是漏集,如實知道什麼是漏滅,如實知道什麼是漏滅之道。當我有了以上的知見時,心便從漏、有漏、無明漏之中解脫出來。在得到解脫時會帶來一種解脫智,我以究竟智知道:生已經盡除,梵行已經達成,應要做的已經做完,沒有下一生。比丘們,我在後夜時分得到第三種明。由於我不放逸、勤奮、堅定,所以驅除了無明,生起了明;驅除了黑暗,生起了光明。

  “比丘們,就正如在森林裏有一大片沼澤地帶,有一大群鹿在沼澤地帶附近生活。有一個希望傷害、損害、危害鹿群的人,他封閉了安穩、安全、通往喜悅之處的道路,開闢一條通往沼澤地帶的歧路,在沼澤地帶設置誘捕物和陷阱。過了一些時候,這群鹿將會遭遇不幸,逐漸消失。

  “比丘們,有一個希望鹿群得到益處、利益、安穩的人,他開闢一條安穩、安全、通往喜悅之處的道路,封閉了通往沼澤地帶的歧路,清除了沼澤地帶的誘捕物和陷阱。過了一些時候,這群鹿將會得到繁衍,逐漸增長。

  “比丘們,我作出這個比喻是為了帶出這個義理:一大片沼澤地帶好比貪,鹿群好比眾生,希望傷害、損害、危害鹿群的人好比邪惡者魔羅,歧路好比八邪道邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定,誘捕物好比喜貪,陷阱好比無明;希望鹿群得到益處、利益、安穩的人好比如來.阿羅漢.等正覺,安穩、安全、通往喜悅之處的道路好比八正道正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

  “比丘們,我已經開闢了一條安穩、安全、通往喜悅之處的道路,封閉了歧路,清除了誘捕物和陷阱。比丘們,任何一位導師都應該為他弟子的利益著想,都應該悲憫他的弟子;而我對你們所說的就是出於悲憫。比丘們,這裏有樹,這裏有靜室,修習禪定吧。不要放逸,不要過後因放逸而後悔。這是我對你們的教導。”

  世尊說了以上的話後,比丘對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。

  兩類覺經完