隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2026年5月16日
泰國解脫園寺
整理｜當下就啟程吧
要抓住修行的原則
上星期四有活動，活動稱為什麼呢？它的名字叫起來很難，其實就是埋設戒碑。在這之前儀式很多，首先必須要申請，然後建寺廟，建寺廟之後建戒堂，戒堂還沒有接受國家的認可之前先要有僧團。
所謂的寺廟，按照法律來講有兩類（一類是皇家寺院、一類是民間寺院）。兩類都稱之為寺廟，還沒有拿到國家批准的寺院一旦戒堂建成之後再申請，就會獲得批准。縣長就有職責到現場來說按照國家允許有多長，有多寬，範圍在哪個地方。
戒堂必須要建在允許的範圍之內，我們的戒堂是先建成再去申請的，所以必須要包含周圍的4個小精舍，稱之為在一個範圍之內，有41米乘以45米還是多少，記不得了。
獲得批准之後，就是一個很齊備的寺廟了，我們的戒堂實際上已經建成幾年了，唯一剩下的就是埋設戒碑。在埋之前還有儀式，那個名字很長，就是要把之前的全部取消，背很久才能記得住這個名字。
那個時候恭請了好幾百位出家師父來一起念經，上個星期四是儀式，是戒堂的戒標，之後埋設戒碑。其他人問：「有幾天的活動？」其實自己只想辦一個小時，不想安排好幾天，很累的。
比如做戒標的話是很快的，但有的寺廟埋那個都需要一個月或者是一個星期。很多人喜歡在春節期間，我們佛教徒的選擇是方便就好。別的寺廟的出家人有點發蒙，一天？而且沒有盛大慶典活動。、
他們覺得很奇怪，這沒關係，我們的寺廟本身就很奇怪了的。埋那個結束之後就可以到這邊來出家了。但希望在別的地方出家了再到這來吧，因為這裡沒有剃度師，如果在這裡剃度，必須要從別的地方請剃度師來，很難。去那些有剃度師的寺廟出家了再進來吧。
也有人繼續問：「要埋那些，可不可以請求做功德主，然後標價多少錢來做？」不要，不想得。因為來埋那些都是跟修戒堂的人有關的，都是些很熟悉的法工組，我們做那個並不是為了化緣的。實際上隆波是「很小氣」的，自始以來都是「很小氣的」，不怎麼花錢的。如果大家是供養給寺廟的錢，就會拿來做一些修建，修什麼東西從來沒有化緣過，可以做得到，慢慢修。
事實上很多百姓都很厭倦那些喜歡化緣的寺廟，號稱獲得這個功德，獲得那個功德，類似於做廣告，讓人來做功德。我們的寺廟是不做的，浪費時間。想做就只能夠申請到這邊來求做功德。
做功德每個人都有機會？並不是的，有的人不給他做，因為沒有必要。有的人提議說修這個、供養那個……不用，不用的。要修寺廟、建寮房供養，不要的，不用。出家人如果不用跟居士化緣，就不需要討好那些居士、那些功德主。
舉辦活動的時候，別的寺廟的出家人來了看到之後，會表揚我們寺廟的工作組非常強大。他說：「為什麼這個寺廟的法工有那麼多？」不想告訴他說還沒有來全呢！有好幾倍，只是需要這麼一點就夠了。
為什麼工作人員非常的規矩，因為這裡的工作組被訓練必須要有覺性。人如果有覺性，看起來就很規矩，如果缺乏覺性就不規矩了，就像馬路邊的猴子一樣蹦來蹦去的。
別的寺廟的出家人就說，有什麼活動的時候，解脫園寺的出家人，一走過來就知道是解脫園寺的出家人。例如，去考試的時候也不會作弊的，不及格也沒有關係，但是絕對不準作弊。聽起來很好，實際上不及格同樣也會被批評的。怎麼學的？這麼簡單的東西，學那些有什麼難的呢？有時候不及格，大部分都是不願意背書。
我們已經送去考了很多批了，阿姜宋猜就是第一批。第一批送過去的那個時候，因為我們還不是寺廟，只能把名字掛在別人的寺廟下面去考試，阿姜宋猜是最後一批把名字掛在別人的寺廟下面的。
那個時候我們寺廟送出去參加考試的有4位，整個春武里府就只有4位，就是我們寺廟的，所以就會很有名、很認真、很規矩，考試的時候不會跑去上廁所。第一道考試完了之後就上廁所，第二道又上廁所，寺廟裡面有教材，他們放在廁所裡面，但是我們不允許，如果連這樣都還作弊，怎麼可能做好的出家人呢？誠實的話不需要躲，不需要藏，會讓我們雄赳赳氣昂昂。
今天早上也有曾經在這裡出家的人來做禪修報告，每個人都非常的美，前幾天也有人來做功德。在這裡出家，然後很用心地修行，保證跟別的地方不一樣。感覺、念頭一直都伴隨著覺性，很多人修行非常非常好。
以前隆波說：心必須要醒才可以。現在心醒已經變成基礎的了，心必須要來到開發智慧的階段。現在開發智慧非常地靈敏——分離蘊界，看到蘊界工作，看到各種各樣的狀態。
修行的玩具是很多的，修行的原則不多，有覺性，以安住且中立的心如實觀身、觀心，原則只有這麼一點。但是一旦動手修行，每個人都不同，就會有屬於自己的路。
我們如果聽修行人做禪修報告，就會聽到一些很奇怪的，不是照本宣科來說的。照本宣科來說是不行的，僅僅只是學三藏經典鬥不過煩惱習氣。
在這裡學習是很認真的。我們真正的基本教材實際上是三學。首先，戒必須好，如果戒不好那就不行了。修習禪定很棒，但是如果沒有戒就像提婆達多。提婆達多的禪定功夫非常棒，但是沒有戒，所以最後就會損失，甚至引誘孩子去殺父親，這個素質是非常差的，最後就下到無間地獄。
到這裡來出家，首先必須要學的是戒律。戒律大概學三天，必須要知道，這樣才不至於犯錯。如果曾經犯過錯了，錯得比較嚴重就不能出家，或者最多也只能出家為沙彌。如果是次之的，還俗之後在這裡重新出家必須要回淨（巴利語parivāsa），因為我們這邊戒律是非常嚴格的，戒律是修行的第一個基礎。
佛像大部分都有三層臺基，其實是戒、定、慧的標誌。學戒律之後，接下來就要學禪定。在這裡學習禪定並沒有一開始就要求打坐，要先教修禪定的原則，因為禪定有兩大類，也就是正定和邪定。
邪定是沒有伴隨覺性的禪定。禪定跟覺性不一樣，跟智慧不同。覺性跟智慧只能生起於善心，但是禪定可以生起於每一顆心。殺手的心也有禪定，不然他射不中的。因此禪定是跟每一顆心生起的心，遍一切心所。不善心是沒有覺性的。如果我們修習禪定之後沒有覺性，那我們就正在修邪定。
如果高僧大德講：「你去念佛，去吸佛、呼陀。」他就只是這麼教。以前高僧大德真的是這麼教的。以前隆波跟高僧大德學法的時候，他也就是這麼教的，去訓練——「吸佛、呼陀」。去訓練，訓練好幾年。一部分人能抓住重點，一部分人抓不住重點，抓不住重點的人就會變成邪定。
隆波曾經也在修行之後失誤。那時候是7歲，跟隆波李尊者學禪定，教吸佛呼陀數1，吸佛呼陀數2，不停地數下去，他教數到10，然後倒數10、9、8、7、6、5、4、3、2、1。隆波那時候很小，倒數很難，一邊數一邊想，想了之後心就不寧靜了。隆波就從1一直數到100，吸佛呼陀數1，一直數到100。
呼吸沒有幾天，心開始寧靜了，數數就消失了，只剩下吸佛呼陀。呼吸沒有幾天，心更加寧靜，佛陀消失，念誦消失，只剩下呼吸了。不停地修行下去，並沒有期待什麼，那時候很小，不知道修了之後會怎麼好，會得到什麼，什麼都不懂，高僧大德說修就修，不需要太麻煩。
修了沒有幾天，呼吸就慢慢微細。起先呼吸的時候氣息很長，這是我們自然的呼吸狀態，氣息會進到腹部，是感覺，實際上它只是進到肺裡面，但是會感覺好像是進到了小腹。但是一旦心寧靜，氣息就越來越淺，越來越淺，越來越淺，最後呢，淺得來到只有鼻尖這個一丁點的地方，就是接觸到鼻尖這個地方一丁點。然後更寧靜了，產生了光明。在有氣息在的時候，稱之為遍作相。
在光明生起的時候，心並沒有注意呼吸了，心去感覺光明，生起的這個光明稱之為似相。隨著不停地修行下去，這個光明啊，我們就可以控制得了它了。想讓它放大控制整個宇宙，就好像我們變成太陽，把光散發，然後充滿了整個宇宙；或者是我們把它濃縮，把這個光濃縮越來越小，變成針尖，縮小到針尖，讓這個心類似於可以穿過那個針孔。他們以前玩禪定就這麼訓練的。
隆波教大家的方法是從有覺性開始
一旦生起了光明，隆波修行本來應該修對的，結果隆波修錯了。隆波的心直接移到那個光明裡面，這個時候它想知道什麼就去看：去看天神，去看天堂，心就會往外跑。
一旦心往外跑，就無法進一步提升我們的品質了，就會出去看，然後就會散亂。我們想看的事物是真的看到了，但是被看的事物也許不是真的，而且大部分都不是真的，是心幻化出來的。
隆波修錯了，這個地方是錯的，心往外送了。修行並不是一修就能對的，起先修的時候，心會跟著光往外跑。
有一天，突然之間想起來了：如果心跑出去，能夠看天堂，看天神，那心就可以下地獄，就能看到鬼。隆波是很害怕鬼的小孩子，是怕鬼的小孩子。大人說隆波是見到鬼的小孩子，但是隆波是一個怕鬼的小孩子。
之所以被別人說是看到鬼的小孩子，是因為爺爺死時，屍體放在寺廟。那時自己是小孩，跟養母一起在家裡，只有兩個人，因為太小去不了寺廟，別的人都去寺廟了。隆波告訴養母說：「誒，有誰在上面走？他還沒有去寺廟」。她就上去看，沒有人，但是看到有人熨的衣服，熨衣服的熨斗插頭沒有拔掉，她就把它拔掉，然後下樓。
隆波就說：「哎呀，爺爺跟在你後面走下來了。」養母就示現「神通」，一下子從上面掉下來，然後把門鎖了，抱上隆波跑到寺廟。所以家長們說隆波是看到鬼的小孩。但那時候什麼也不懂，因為是小孩子。
一旦修行，就說：誒，自己能看到天堂，就能夠看到鬼，看到地獄。因為怕鬼啊，所以從現在起，就再也不跟光往外跑了，一旦亮堂起來，心要移到光明裡面去就不願意了。
有覺性及時地知道心，不讓它跑進去，這時候自己就可以控制得了這個光了。但如果心跑到光裡面，就會被光控制住了，會帶我們去哪裡都可能。
一旦我們不跟著光跑，自己有光作為禪修業處，心跟光在一起，在沒有打壓的情況下，自己的心是一。那之後不停地修行下去，心知道心往外送去看光，依然是負擔，就會放下光，逆流進到心裡面，就會變成知者，就是這樣訓練獲得禪定。我們大家這樣訓練很難，大家可能看不到光了，必須要用另外一種形式來訓練。
大概在佛曆的 2526 年，隆波跟隆布敦長老學法，大概已經懂了之後，下來頂禮隆波蒲尊者。隆波蒲尊者就命令隆波：「你去做弘法的工作，因為隆布敦長老教了隆波觀心的方法，你直接去觀了，而且能夠進步，這適合新時代的人。」
舊時代的人打坐——長年累月地打坐，他們大部分都是農民，農耕季節忙完了之後，沒什麼事做，就去經行、去打坐，所以他們做得到。我們這個時代是禪定很短的時代，要去打坐好幾年，可能就不坐了。
所以他知道隆波用的方法是觀心。觀心適合城市的人，城市人心散亂，變化很快，因此如果我們有覺性及時地捕捉到心的散亂、心的變化，就會生起禪定，可以生起智慧。
所以隆波蒲尊者就命令隆波：你去弘法，如果你不去弘法、不去做，接下來那些跟你一類根器秉性的城市人，用到很多思維分析在工作的人，非常多的人就會損失利益，你要去做。
起先隆波不太喜歡跟別人交往的，就喜歡自己一個人獨處，跟呼吸在一起，有呼吸作為朋友很輕鬆，不需要跟誰發生爭吵、衝突，但是高僧大德下了指令，必須去做。作為修行人就是這樣，高僧大德的指令就是金口玉言。
像阿姜宋猜尊者，隆波說一個詞，要去觀身體動、停，身體動了覺知，停了覺知，只是這麼教的，只教這麼一點，就像隆布敦長老教隆波：讀了很多的書了，從現在起去讀自己的心。以前的高僧大德就是教一丁點的，其它必須要靠自己摸索。
到了這個時代，有很多看法、很多見解、很多觀念的人，心不停地撲來撲去的。以前的人心比現在要寧靜，沒有什麼動盪、混亂的事情。現在各種各樣的新聞特別得多，這讓我們的心不停地動盪起伏，要想去打坐入禪那，哎呀，那個已經不可能了，只有很少數的人能做得到。
我們大家必須要用新的方法，仰賴於覺性來帶領，要多多地去訓練覺性，然後生起智慧。生起智慧了之後，安止定在後面會再出現，這稱之為智慧引領禪定。
這跟隆波的訓練是有差別的，隆波訓練的是禪定引領智慧，最後很熟練，越來越熟練，隆波就會是禪定跟智慧同步。
但我們這一代必須要用智慧引領禪定，智慧引領禪定並不是去思維分析，思維分析並不是智慧，是屬於散亂。散亂是不行的，是鬥不過煩惱習氣的。
源自於閱讀和聆聽的智慧，屬於聞慧，是鬥不過煩惱習氣的，但是可以讓我們知道方法。
第二個屬於思慧，源自於思維、分析、推理的智慧。思維分析推理如果符合原則，那個是可以的，稱之為如理作意。
在思維、分析、推理的時候，聖道聖果是不會生起的。聖道聖果生起在沒有思維分析的時候，沒有念頭的時候，並沒有刻意。只要還有刻意在，就是摻雜了貪，還有貪的動機，聖道聖果是不會生起的，因為覺性都還沒有生起，反而是被生起的煩惱代替了。
讓我們有覺性的訓練方法，是修某一種業處。隆波建議如果能觀心就直接觀心，如果觀心觀不了，先觀身。
能觀心比如我們呼氣、吸氣，不停地去覺知，比如我們的心跑掉了，離開了呼吸，及時地知道；我們的心跳進去跟呼吸粘在一起了，及時地捕捉到。
觀腹部升降也是一樣的，心跑到別的地方去，及時地知道；心跟腹部粘在一起，及時地知道。
或者是經行，心跑到別的地方去，及時地知道；心跑到腹部、跑到腳部，然後粘在一起了，及時地知道。
當我們及時地知道心跑掉的那個時候，跑掉的心就會滅掉，會自動自發地滅掉，不需要努力地滅掉它。跑掉的心屬於不善心，屬於散亂，是有痴家族的煩惱習氣。
因此我們修業處，心跑了知道，心跑了知道……
在隆波訓練的時候，隆波是用心作為業處，因為隆布敦長老讓隆波用心作為業處。自己從小時候起玩禪定心有力量，可以用心作為業處。因為心生滅的速度很快，如果觀心，心迷失了知道，心跳進去緊盯業處也知道，心跑了知道、跑了知道，心就會安住起來。
起先隆波刻意去想「Buddho susuddho karuṇā-mahaṇṇavo」，刻意去想，覺性捕捉到心想，想的心就會滅掉，覺知、覺醒、喜悅的心就會生起，心的正確禪定同樣生起了。
一旦這個生起了，它跟自己從小時候訓練的禪定是一樣的。但是是通過不同的方法來到這同一點，用的是不同的方法。隆波做的方法是從禪定走過來的，至於教大家的方法是從覺性這邊做出來的。
因此修業處，有覺性去及時地知道自己的心：心跑掉了知道，心跳進去緊盯業處了也知道。
並不是每個人都必須用心作為業處，每個人都不一樣。舉例子：阿姜宋猜尊者用的是身體作為業處，麥琪用的是心作為業處，直接去觀心。
阿姜宋猜尊者用身體作為業處，身體動覺知，身體動覺知。一旦沒有覺性，心就會逃離身體，跑去想，阿姜宋猜及時地知道：哎，心迷失去想了。在有覺性及時地知道心迷失的一瞬間，迷失的心就會滅掉，立馬滅掉，自動自發地滅掉，覺知的心就會生起。那之後心跑到腿上面，癢，心跑到了腿上面，覺性及時地知道心要跑到腿上面了，跑到腿上面的心就會滅掉，還沒有來到腿那裡，移動的一瞬間就看到了，滅掉的一瞬間，覺知的心又生起了。生起兩、三次後，阿姜宋猜說：「啊！知者的心。」會做了，會修行了。
我們訓練禪定，是為了讓我們可以有知者、覺醒者、喜悅者的心，這個是主要目的，因此訓練禪定的這門功課，才被稱之為心學。看到了嗎？並不是去學寧靜學，並不是在學禪定學，而是在學心學。
因此我們要有覺性，仰賴於覺性去及時地知道自己的心，禪定就會自動自發地生起。什麼時候覺性自動自發地生起，那時候自動自發的禪定也會生起。一旦我們的心有禪定，醒過來變成覺知覺醒者。
常常地去修，按照原來的業處，迷了知道，迷了知道，不停地知道……
迷有兩種，一種是離開了業處的迷失，還有迷失進去緊盯，跟業處粘在一起。就是這麼及時地去捕捉到，心就會醒。常常地去知道，醒的心就會越來越有力量、越來越有力量。
隆波命令大家去經行3個小時，現在都能做得到，很多人起先做不到，只要不停地做下去，最後都能做得到。有的人年紀大了，或者有的人殘疾做不到，沒關係，去做自己能做得到的部分就可以了。
經行不了就打坐，只要求你有覺性就可以了，最重要的點是要有覺性。
我們要去經行三個小時，這樣才不至於去上網。正在經行，心想去看手機：「哎，還沒到時間。」先壓制心，然後去經行。壓制心，這個也稱之為法——壓制法，不迎合煩惱習氣，壓制心不迎合煩惱習氣，要戰鬥下去。
不停地經行下去，最開始會散亂，時間一久，心會開始寧靜下來。經行、經行，接下來會看到境界，走了之後心跑到別地方去，及時地知道，心跳進到身體裡面，也及時地知道。
這個地方，已經開始獲得寶貝了。在及時地知道心的跑來跑去，覺知的心就會生起。尤其是我們的心迷失了知道，迷了知道，越來越綿密的話，知者的心就會生起得越來越綿密，一迷失馬上覺知，一迷失馬上覺知，知者的心就會越來越強大。
就像芒果的種子獲得了水，獲得了光照，獲得了肥料，在合適的地方，在適宜的環境，它就會慢慢地長大，變成樹苗，一點一點地長大。安住的心也是這樣，慢慢地、一點一點地越來越來越強大。
不停地訓練下去，覺知的心就會越來越強，就像一棵大樹，颱風吹過來也沒事，那時候我們的心已經是非常強大了。但是在強大之前，我們也是很柔弱的小苗，不太強大，會遇到坎坎坷坷，是正常的。要忍耐！不停地修業處。
看不是「我」的方法
我們修行並不是為了寧靜、快樂或者是好，而是修行了之後，可以及時地知道自己的心。
有兩個狀態：一個是「迷失」，忘了自己的業處；另外一個是「跳進去」，跟業處粘在一塊。
訓練是為了知道這兩點。
那個作為「知者、覺醒者、喜悅者」的心，就會自行生起。一旦迷了知道很頻繁，「知者」的心就會很強大，就會越來越強大。
那之後，我們就來到第三門功課，稱之為「無上慧學」。無上慧學，其實就是修毗缽舍那、修內觀，並不是坐著思維分析，並不是背三藏經典。
發現了嗎？（有的人）學、背三藏經典能力非常棒，但是輸給了女人。輸給女人這種情況的很多人掌握三藏經典都很棒，但是全部都壞掉了。因此，必須要動手實修，才能夠鬥得過煩惱習氣。
只是學三藏經典，就好像是知道這個病需要用這個藥，但病人一旦來了，並不知道該去給什麼藥，自己也治療不了自己。
因此大家必須要訓練。
首先，對居士而言，必須要先持五戒，出家人必須要持227條戒，還有其它十幾條規章制度、戒律，規章制度如果不去做，那也是破戒。
除了頭陀行，頭陀行是取決於自願。頭陀行13條，這個是自願的。能自願做也很好，不做也不破戒。但是別的不做的話，是破戒的。戒必須要學，必須要去好好地呵護，而不只是背227條戒，不是的，不夠。有的地方只剩下150條，那就更離譜了，直接把戒律刪減，就會損失很慘重的。
必須要有次第地訓練。
我們居士要持五戒。每一天做固定形式用功，是為了訓練讓心安住。在我們做固定形式用功的時候，去修某一種業處，然後去及時地知道心。不安住的心，不安住的心其實就是心的迷失、心的跑掉——跑到別地方去，忘了禪修業處，或迷失進去跟業處粘在一塊。
一定要知道這一點，慢慢地體會。
最後，心就會安住起來。那之後，就會來到開發智慧的階段。如果我們的心真的安住，開發智慧就不是什麼難事。
只需要斬釘截鐵地說：如果我們的心是正確的，開發智慧就不是難事，心能夠自行地去開發的。
一旦我們的心安住，如果是正確的，只要心安住的一瞬間，蘊就會立馬分離。我們不需要做到分離蘊。
蘊，事實上它本身就是分離的。是我們錯誤地去界定、錯誤地去想、錯誤地相信「這一堆五蘊是『我』」。事實上它是五個，但是我們把它聚合在一起變成了一個，也就是「老子」、「老子的」。但如果心是真的安住的，它就是分散開的。
心安住的瞬間，覺性捕捉到身體，就會看到身體不是心；覺性捕捉到感受，就會看到感受不是心，也就是苦、樂、不苦不樂不是心。心是安住的，就會看到想蘊，也就是能夠記憶和界定。
隆波就先把這個「界定」跳過去，這個就會有一點難理解，因為界定有正確的界定和錯誤的界定，太多了，大家會發懵。只求能夠記得「記憶」——記憶和心也是不同的部分。有時候能記得，有時候記不得。
如果心是安住的，覺性捕捉到「行蘊」（也就是造作好、造作壞、造作不好不壞），就會看到所有的造作不是心。
慢慢去訓練，我們就會看到：色——也就是這個身體，不是心；受——苦、樂，不是心；想蘊——記憶（這個界定可以先放一放），不是「我」，不是心；行蘊——造作，不是心。
只剩下一個。只剩下——心，心依然還是心。
我們就會看到：如果我們心是安住的，覺性捕捉到身體，就會看到身體不是心，身體是被心覺知的對象。什麼是被覺知的對象，它就不是我，不是我的。
就像我們看電視，沒有誰說電視是「我」、「我」的，這是瘋了。也許有「電視是『我』的」，但是不可能是「我」。
看到樹，也沒有誰說「樹是我」。我們看到這個身體，就看到身體不是「我」。身體僅僅只是一個呈現的現象，有因緣讓它生起、變化，接下來就會離散——就是無常的、無我的。
無我，也就是它是隨順因緣的，不會隨順我們的指令。這個屬於毗缽舍那的智慧。
蘊能夠分離，才能夠修毗缽舍那。
比如，一旦身體分離開，心是觀者，覺性捕捉到身體。心如果是安住的，智慧就會生起，就會看到：這個身體是被覺知、被觀察的對象，不是心、不是「我」、不是「我」的。
這個身體只是一堆物質，它是無常的，因為不停地在進行新陳代謝。它是無常的，是必然會老、必然會病、會死，而且被逼迫的，一直在被逼迫著要消失。坐著也會酸，躺著也會酸，走著也會酸。太餓也很難受，太飽也很難受。這個身有的只是苦。
如果心是安住的，就會看到：·這個身體是無常的，身體有的只是苦，身體不是「我」，只是一堆物質；感受也是一樣的：是無常、苦，不是「我」；想蘊、行蘊也是一樣的。
不停地觀下去，前面4個很容易看到不是「我」，就剩下最後一個。從別的地方已經分離開了，就是這個，看到了嗎？
看這個不是「我」的方法——看跟它成對的也可以。比如說它跟快樂粘在一起，看到快樂：快樂的心生了就滅，苦的心生了就滅；或者是跟行蘊：好的心生了就滅，壞的心生了就滅。這個大概也行。但是依然還不絕對，要想絕對的話，必須要直接看到心本身，不需要仰賴於跟它組合在一起的心所來看到。
觀心的方法，是「讓它生滅」的方法。
我們必須要去及時地知道心的跑動，必須要訓練：心跑了，知道；跑了，知道……才能夠訓練這個。
我們就會發現，知者的心只是暫時地存在，也會滅掉，會生起跑過去看畫面的心，眼生起了眼識；眼識是眼根方面的心，生起來就會滅掉，然後生起覺知的心，或者迷失去想的心也有可能，我們指揮不了。或者是心是安住的，暫時的存在也會滅掉，生起了去聽聲音的心。
一旦我們有覺性知道「心迷失去想了」，迷失去想、迷失去聽的心就會滅掉，覺知的心就會生起。就這樣不停地交替進行。
心並不是只有一顆，別去呵護覺知的心。
昨天也有個居士，修行非常棒。他已經看見這四個（名法）全部都不是「我」了。然後覺得心好像集中下去，一下沉下去，在裡面動盪，然後又沉下去。
他來問隆波，說：「有切斷煩惱習氣嗎？」隆波說：「你觀察，你依然還在呵護那個知者，有一點點呵護，呵護得很細膩。」他說隆波如果不提醒，他沒看到他有呵護心。
因此心依然還是恆常的，並沒有看到心是無常的，而是看到心是恆常的。心還是恆常的，就依然還不是初果的須陀洹。但是如果看到心在6個根門生滅，那就有機會可以成為初果的須陀洹。
慢慢地訓練，不難的。
如果按照次第來修的話：好好地持戒，每一天做固定形式用功，修某一種業處，然後去及時地知道——心的跑來跑去、跳進去緊盯的心。不停地去及時地知道，最後心就會有力量安住。
這個時候，就真的能夠培養覺性、開發智慧，在外面也能夠做得到：眼睛看到畫面，在心裡面產生的變化，及時地知道。在看到心的時候，心就跑掉了——這個沒來得及及時地知道，去看到心的變化，這個也還可以。
耳朵聽到聲音，如果覺性及時地捕捉到，跑去聽的心就會滅掉，就會就只是聽。但是如果沒有及時地捕捉到，心聽了之後，我們以為我們在聽。
一旦我們及時地捕捉到「心跑去聽」，跑掉的心就會滅掉，覺知的心就會生起，這樣不停地交替進行。
最後就會看到：每一個種類的心全部都生了就滅。就會這麼照見。而且心也不是「我」。一旦心不是「我」，五蘊不是「我」，「我」不存在。那個是初果的須陀洹。
隆波在早期教的時候，有時候高僧大德也會提醒隆波說：「你教的太難了。居士做不到的。教他們佈施、持戒都還不太做得到。
他說：「不用教的，那麼深的法不用教他們，做不到的。」
隆波就說：「好的、好的。」
為什麼要去反駁高僧大德呢！但是相信嗎？不相信。
因為隆波自己是居士時就可以做到。如果隆波做得到，那別人也沒有比隆波蠢呢！有的人甚至比隆波還更聰明，特別聰明，所以大部分都會死在那個聰明裡面，自己的聰明都被煩惱習氣拿去用了。因此居士也能做得到。
在佛陀的時代，居士也能做得到，我們大家同樣也能做得到，只是比他們更難一點，因為我們的福報、波羅蜜也許比不過他們，周圍的環境引誘的條件比他們更多。
但不是說做不到，只要求你——修對，而且修得夠。道果涅槃不可能逃到別的地方去，它從來也沒有消失到哪裡去。
如果正確地修四念處，也就是能夠正確地修毗缽舍那，修內觀——要想正確地修毗缽舍那，我們的心必須要有正確的禪定。因為正定是生起智慧的近因，而不是讀很多、背很多、想很多，就會生起智慧。
正定，也就是心安住的這個狀態，會生起智慧。也就是能夠看到所有的境界——覺性捕捉到什麼，就會看到它示現三法印。去訓練，不會太難的。隆波開始教的時候，看大家都不行，但是現在不是了。
不記得是哪一天了，有一群居士，他們來做功德，做食物供養。大概來了六七個人，每個人都做得到——並不只是心安住，而是看到境界生滅、變化。
今天早上也有幾位來做禪修報告，也有好幾位，數不清楚了。每個人做禪修報告都是非常的美，非常的漂亮。假如高僧大德看到之後就會驚呆了。
以前隆波沒有出家，交了一群朋友，只是心醒了而已，高僧大德就已經很驚呆了。
我們大家來到完全能夠真的開發智慧的階段了，心已經有次第地進步了。
別以為居士做不到，只是不做而已，如果修對，而且修得夠的話，就也可以做得到。
好，今天做禪修報告。
問答
檢查禪修進度，事實上1號不需要檢查了，7號必須要檢查一下，7號你現在在緊盯，依然在緊盯。
這8個人，如果會觀，就會知道非常美、非常漂亮。8個人都很漂亮，看起來很好。就像別的出家人說的：這個寺廟的居士為什麼看起來很好？
因為每個人都有覺性、有禪定、有智慧，那就看起來好啊！
隆波：好，現在做禪修報告，檢查禪修進度。
事實上，1號不需要檢查的，7號必須要檢查一下。7號，你現在在緊盯，7號，依然在緊盯。
這8個人，如果會觀就會知道他們非常得美，非常得漂亮。8個人都很漂亮，看起來很好。就像別的出家人說的：「這個寺廟的居士為什麼看起來很好？」看起來好，是因為每個人都有覺性、有禪定、有智慧，所以就看起來很好。
☘️1號：經行，一天兩到三個小時，差不多一年了。起先會看到心在六個根門生滅，心就會感嘆：哎，那這個就不能作為靠山了嘛。不停地看下去，現在心跑到六個根門了之後「知道」，心變化得非常快，同時加上觀身體方面的感受。有時候會有「想要修行」，但沒有及時地捕捉到，請求隆波指導。
隆波： 繼續訓練，及時地捕捉到。
☘️2號：經行，一天大概2個小時。感覺離世間越來越遠了，但是並不是每一次都中立。在日常生活中喜歡聽隆波的開示，然後不時地去覺知自己，在工作特別多的時候就會散亂而且苦。修對了嗎？
隆波：完全對！修對了，而且修得很好。不停地及時地知道心的不中立。在心進步後高興了，及時地知道；心退步散亂不舒服了，及時地捕捉到。
以中立的心去覺知一切，一旦心不中立，要知道不中立，這個可以。2號也不錯，不錯的，慢慢地去訓練。
現在心往外送了，知道嗎？對，很棒。說的瞬間馬上就歸位了，別拉，別拉它歸位。有覺性知道心跑掉了，心就會自然不跑，自然會安住。如果你去拉著，就會憋悶。
甜甜地笑一下，看到身體笑了嗎？看到身體點頭了嗎？就是以正常的心這麼去覺知。身體動覺知；心變化了，去覺知。平常地去覺知，以正常的心去覺知。
別去打壓，現在在打壓，能感覺到嗎？把心收攝進來了，別收攝進來，如其本來面目去知道。如果心去自己收攝的，要知道它收攝了，不停地去及時地知道它。
心是什麼樣子都沒有關係，我們有覺性不停地緊隨著去觀，不停地去看著它的變化，什麼時候觀不了心了，就回來覺知身體。
心跑去想了，知道嗎？學得太多了，暈頭了。對，一旦什麼也觀不了了，就回來覺知身體——身體笑，知道身體在笑，去覺知。一旦心有力量了，就會自行回去觀心。
☘️3號：在經行的時候會經常迷失，但是覺得有在覺知。在修行之前覺得是心腸很好的人，但是觀來觀去，這個心很焦慮，裡面是很壞的。
隆波：對對對，很壞。
3號：很頑固，而且是很自私。經常覺知，然後不停地回來儘量保持覺知，開始能夠看得出自己了。堅信修行是很必須的，請求長老開示。
隆波：已經修對了，繼續用功。別讓心靜止不動就可以了，別裝修讓心如如不動，那個浪費時間。
☘️4號：固定形式每天不低於3個小時，有時候經行就好像看到別人在走。日常生活中用「身體動」作為臨時的家，覺性慢，迷失很久。有時候會看到燥熱，在胸口有燥熱。在感覺害怕的時候就會憶念隆波。請求隆波指導需要調整的地方。
隆波：害怕你也阻止不了的，外面的能量你也阻止不了。我們跟自己的禪定在一起，去修自己的行，心就會不停地離世間越來越遠，外面的那些能量就會離我們越來越遠，不需要去擔心。你的訓練不錯的，很好。
現在，讓心靜止不動了，能感覺到嗎？對！好的心在這裡，這樣的心是不行的，折磨自己而已。你的訓練很好，對了。
☘️5號：身體一直有疼痛，所以會以觀身和觀感受為主。早期覺性來不及，心就會跳到疼痛裡面，會生起嗔心。不停地觀心工作，心契入中立，越來越能夠及時地捕捉到嗔心。看到念頭跑來跑去，一旦覺性沒有捕捉到煩惱習氣的生起，心就會沉重而且苦。心有時候會休息在光或者是微細的呼吸上面，請求隆波指出需要調整的地方。
隆波：不需要調整。心如果休息在光明上面也可以，那屬於奢摩他。但是休息夠了之後，就要退出來，去接觸境界、去動。你的訓練也不錯的，慢慢地去用功。
4號現在不對了。心呆滯了，感覺到了嗎？心不正常，好的心是正常的心。甜甜地笑，哎呀，這樣笑的。哎，必須要這樣笑才是對的。
聽到消息，有一位老師喜歡讓去找他的人笑和伸舌頭，但是跟隆波讓大家笑是兩回事。
笑，看到嗎？你感覺到了嗎？你的臉在笑，但是你的心是靜止的，是呆滯的。這個說明你依然還在呵護心，害怕它不好。4號，要去及時地知道自己。
5號ok了。
☘️6號：經行、打坐，然後觀腹部升降，念一點點經，每天做固定形式用功，至少1～3個小時。不會分離蘊界，經常迷失，而且迷失很久。在打坐的時候，不太能夠覺知自己，身體搖晃每次都能夠知道，但是搖晃之後就不太能覺知了，就好像那一段時間消失了。然後再覺知的時候，是搖晃的時候覺知，請求開示。
隆波：去經行、去動、去掃地、去拖地……因為一旦打坐了之後，心就會掉到陷阱，然後就只是入定，只是休息而已。要去動、去做家務，去做那些用身體的工作，不停地去看到身體動，然後心作為觀者多多地訓練。
6號粘著於禪定，一旦打坐的時候犯迷糊，就會迷糊下去，浪費時間，那樣浪費時間。
好，先8號，7號必須要調整，因為粘著於禪定。
☘️8號：前面想特別多，而且擔心跟媽媽有關的事情。很多時候修得不對，或者是沒有達到她所需要的樣子，她就會生氣，或者是不理自己，心就會特別苦，特別難受。想很好地盡孩子的職責，不知道好到什麼程度剛剛合適。還依然脆弱，依然想很多。有時知道在想，但是停不了。前面的一年，覺得是沒有進步，不及格，請求隆波開示。
隆波：已經進步了，不是沒有進步，變化很大了。已經心亮堂光明，進步很大了。
但是要討好媽媽，媽媽的心會不停地有需求，那樣永遠滿足不了的。不用擔心，做自己能做得到的部分，別去對外宣稱切斷母女的關係就可以了。
你現在能感覺到嗎？裡面有一個靜止不動的部分，沒有感覺也沒有關係。身體動不停地去覺知，真的去動，不要故意的去動，動了覺知、動了覺知、動了覺知……對，用身體作為業處，這樣就可以往前進步得更快。
隆波：7號事實上沒什麼太多的問題。因為你想做禪修報告，所以就會有點不自然。好，請講。
☘️7號：用「覺知」作為業處，然後心迷失去想的時候知道。有時候，看到心生滅得很綿密，覺得身心中立，沒有去干預。比如：看到心能自己去想，身體是自己在呼吸。在日常生活和工作中，依然散亂，有時候心會心裡面在標記：「心散亂了，這個心生滅了。」最近一段時間應該需要調整哪一點？
隆波：不需要調整。要想它停止去標記，是需要好幾年，要訓練很久。它要標記，那去標記吧，你別自己主動去標記就可以了，別跟著它迷失去想就行了。但是心要去想、去標記，那是它的事情。
要覺知自己，要正常地去覺知身體，別去刻意，如果刻意的話，就會心裡面產生沉重感。如果有沉重感的話，說明就不對了，就太苦悶了，但是如果忘了自己又太鬆了。這個源自於你想要好，因為你想修行、想要好，所以你就會努力地去控制自己，就會有點呆滯。
看到沒？別帶領心到這裡來，要覺知、覺知…… 不需要帶領心進去,就是覺知身體，別扔掉身體。要覺知身體，這樣就不會讓它浸泡、靜止在心裡面。
這個動了不錯，這非常好。感覺到了嗎？——觀身體動了之後心會有喜、有樂。這個適合你，好過於打坐之後昏沉或者是僵硬在裡面。
非常棒！放到後面就是因為很棒。
又開始來了，你感覺到了嗎？又開始把它收攝進來，就是那個地方是錯的。這個地方是對的，感覺到嗎？心是知者、覺醒者、喜悅者，一瞬間。
別去努力地觀察，因為它已經結束了。正確的心它也只是暫時一瞬間而已，不需要去想：「哎？剛才是怎麼對的。」要活在當下。
動了不錯，這個動了之後完全是對的。想太多了，怎麼對的？現在心散亂，你感覺到了嗎？要覺知身體，用身體作為臨時的家。
非常棒，不錯不錯。智慧很多，不需要害怕蠢。你的智慧本身就很多的，你只要心是對的，只需要禪定是正確的，才能夠斷得了煩惱習氣。
好，今天講法就講到這裡。明天隆波去曼谷講法，心適之家對嗎？他們害怕隆波說錯地方。
好，請回家。
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