隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2026年1月1日
泰國解脫園寺
整理｜指月錄
修行所得可以跟随我们跨越生死
新年了，願大家快樂和增上。
世間的進步是平常的，而法方面的進步卻是很重要的。
跟世間在一起，有時苦，有時樂，這是平常的。我們訓練下去，生活就會越來越快樂。
如果我們修行，然後明白法，心會因此而滿盈、飽足。
世間的人沒有法，因此是很飢渴的，他們貪愛和需求沒有結束之日。所以世尊說：世間一直是空乏的，不會滿盈。世間的人沒有訓練心，充滿了飢渴和想要，所以掙扎、爭奪，傷害他人。世間從來都是如此，我們大家還沒有吸取教訓，所以就在輪迴裡，沒能逃脫。
要認真修行，通過修行所獲得的財產可以跟隨我們跨越生死。
我們看到有些人修行很容易，有些人修行很難。那些修行容易的人之所以修行容易，是因為他們曾經有過積累。
這是非常公平的。公平並不是指每個人都一樣，而是指每個人獲得自己行為的結果，這是非常公平的，這是法上的公平。
我們看到別人修行很好、很容易，我們要隨喜功德。要想到他曾經也跟我們一樣（修行很難），但他忍耐辛苦，不斷地訓練，就好了起來。
如果我們覺得修行很困難，修了沒有看到進步，不要放棄，要忍耐下去。今天困難，未來就會容易、簡單，如果今天隨隨便便，未來肯定會很難。隨便就是想得到什麼（就）很容易得到，想得到很多就是想要，很容易得到東西的。
去行善，要忍耐；斷惡，也要忍耐，要跟自己的煩惱習氣戰鬥，不要投降。
我們做善事時，也要忍耐很多來自外界的阻力。
隆波還未出家時，要做善事，也會接觸到世間的阻力。拿「酒戒」舉例，比如新年，世人要慶祝、要喝酒，而我們不喝，那怎麼跟他們在一起呢？他們會認為我們是奇怪的人。我們把時間用來去寺院修行，他們去玩，覺得我們是很奇怪的。
當我們要做善事，而社會不是真正的好人的社會，他們會把做善事的人看作是很奇怪的人。因此，我們要有覺性和智慧去忍耐，怎樣才能跟他們相處，同時又不違背自己的原則，這些要靠覺性和智慧。比如，長輩請我們喝酒，隆波會說自己過敏，不能喝酒，他們會以為隆波身體會過敏，會起紅疹之類的。我們發願要持五戒，如果喝酒，我們就會輸。
世間的輸贏和修行人的輸贏是不一樣的。世間的輸，比如身體過敏、心臟休克、身上起紅疹等，或是工作比不過別人，就是輸；追不到女人，無法取勝，這也是輸了——沒得到，就輸了；得到了，就贏了。而修行人的輸贏是贏過煩惱習氣或者輸給煩惱習氣。
隆波第一次出家是在蘇拉巴探（音）寺，該寺的隆波般亞長老非常有名，每天都有人來邀請他。隆波出家後幾乎見不到長老，有問題只能問先出家的師兄，但是他們也回答不了。師兄教導隆波要聰明地持戒，如果持戒不聰明，是持不了的。隆波問應該如何聰明，他說如果在洗手間看到很多螞蟻，如果洗澡，它們就會被水淹，聰明地持戒就是閉上眼睛洗澡，不去看。其實這是狡猾的聰明。
從居士到現在，如果有動物進入隆波的寮房，隆波就會用一個杯子把它蓋住，然後把紙塞在杯子下面，再把它放到外面去。寮房有蚊子進來，或者其他動物，甚至蛇也會進來。這裡很多蛇會進到寮房，要怎麼做才不被蛇咬呢？那就要有覺性，不要踩到它。動物如果不是出於自保，是不會傷害人的，必要時它們才會傷人。不像人，沒有必要也會傷害其他人。如果我們有戒、有覺性，就可以保護自己，讓自己安全。
隆波如何解決心動盪帶來的苦
當聽到聲音，有一個東西掉下去了，聲音很大，誰有看到心動盪？有看到嗎？它動盪。它在哪裡動盪？不是這邊，而是在這裡。所以眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣，心就會在胸口這裡動盪起伏。修行很長時間，直到它放下，接觸後就不會動盪了。
我們接觸了，心就會有動盪——眼睛看到色，心就會動盪；耳朵聽到聲音，心也動盪——比如剛才，有一個很大的聲音生起,心就動盪了；鼻子聞到氣味，心也動盪——餓了,聞到了氣味，心就動盪起來；舌頭接觸味道，心也動盪；有什麼東西接觸身體，心也會動盪；有東西接觸心，心也會動盪。
心的工作是很繁重的，每一次接觸所緣，無論是眼、耳、鼻、舌、身、意哪一個根門接觸，心都會動盪起伏，它會震動。誰看到過？不用一直看到，只看到一點點也很好，高高地舉一下手。哇，可以的。
很久以前，隆波還是居士的時候，看到心整日整夜動盪，接觸所緣就動盪，接觸所緣就動盪。動盪了以後，心看到什麼都非常累——心工作了之後很累。身體工作幾個小時後，可以去睡覺，但心卻一直在工作。隆波看到心接觸所緣，然後動盪，感覺就像有人拿機器鑽地，心很動盪。感覺到動盪很強烈，因為覺性很快。如果覺性很遲鈍、很慢，動盪就會很少；如果覺性很靈敏，就會覺得動盪很強烈。
我們一直處在動盪的地方，非常苦，怎麼辦？無論怎麼做它都不會消失，也不會停止。
那時候隆波剛好去頂禮隆波蒲長老，跟他分享道：「我非常苦，眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣之後，心在胸口動盪。我該怎麼辦？」隆波蒲長老努力地幫助隆波解決這個問題，大概用了一個多小時。當時長老暫時扔下其他工作，他說（隆波的問題）很重要。當時長老本來要去講法了，出家師父和居士們在等著，但長老說那不重要，那只是例行開示而已，但解決修行人的問題很重要。長老說，修行到微細的層面，就只有動盪而已，它在胸口這邊動盪。長老這麼說，隆波是明白的，修行之後就看到它動盪。但它苦，怎麼辦？長老努力地解釋，說這是平常的事情。隆波的心覺得雖然它是平常的事情，但是自己受不了了。
最後隆波跟長老說：「請您去講法吧，我會去找解決方法的。」那是隆波第一次讓高僧大德受累，也只有那一次而已。長老非常累，花了約一個小時幫隆波解決這個問題。
隆波解決不了這個問題，就寫信去問阿姜摩訶布瓦尊者。那時候大家不稱呼他為阿姜摩訶布瓦尊者，後來才這樣稱呼，那時候我們只稱他為阿姜布瓦尊者，為什麼一定要加「摩訶」呢？因為那個時候叫布瓦的尊者有好幾位，而這一位是偉大的。尊者回信說，他剛做完白內障手術，無法寫得很詳細，就寄一本書給隆波，讓隆波自己看。這本書已經完成，是他用來教導一位心靈基礎很不簡單的女性修行的，如果是男性，則可以直接去頂禮。隆波看到書嚇了一跳，本來只想尋找一點點（解決問題的方法）而已，但是這本書卻很厚。隆波不太喜歡看高僧大德寫的書，而是喜歡讀三藏經典，那怎麼辦呢？這本書太厚了。隆波把書放在桌上頂禮，想到佛法僧的恩德，高僧大德的恩德，阿姜摩訶布瓦尊者的恩德，結果打開的那一頁就回答了隆波的那個問題，剛剛好。得到的答案是，當修行到微細的層面，就只有動盪而已——跟隆波蒲長老說的是一樣的。
隆波就覺得：哎，解決不了啊！雖然得到了兩位長老的答案，但問題還是解決不了，怎麼辦呢？有一天隆波去上班，站著等公交車，心非常累，身體也累、很疲憊。隆波看到心的工作很繁重，覺得自己很久沒有打坐、修禪定了，今天修一點，應該不錯。於是站著修習禪定，然後心馬上集中，身體消失，世間也消失，沒有什麼，只有一顆心，沒有接觸了，那時候沒有觸碰了。當心從那個境界退出來之後，覺得得到了很長時間的休息。
比如現在，放鬆，然後去看動盪的心，以放鬆的心去看它。所以禪定、奢摩他是不能扔掉的。當修行來到微細的階段，如果奢摩他、禪定不夠，心會非常難受。修行，如果我們同時修禪定，那稱之為“樂行道”，如果沒有修禪定，是「苦行道」，很難受。隆波以前也修禪定，當修了毗缽舍那以後，心看不起奢摩他和禪定，覺得浪費時間。這一點是錯的。所以大家每天都要修習禪定，什麼都做不了，就拜佛、念經。問說：「心還在動盪嗎？」還在動盪。但是如果心有足夠的禪定，就會看到它就只是動盪而已。
徹知苦諦，方能放下
修行下去，到了某一點，我們會知道心是苦本身，就這樣看到：心是苦本身。心的工作很繁重，一直有負擔，即使我們不去扛著它，也會看到心有很多負擔。除了苦之外，沒有其他什麼——心這樣照見。當我們看到心一直動盪起伏，就會看到苦，或者看到負擔。五蘊是負擔，世人把負擔扛下去，無法離苦。但是阿羅漢聖者已經放下了負擔，不再執取它了，所以他就離苦了。
我們之所以能放下負擔、放下苦，是因為我們以安住且中立的心徹底地知苦。安住且中立的心仰賴於正定，中立仰賴於智慧。比如我們修行下去，就會看到心動盪、動盪，它苦啊。但是現在我們還沒有達到心放下心的水平，如果一直看到苦，到了某一點，它就會放下。當看到了苦，就看到了法，沒有看到苦，就沒有看到法。看到苦，就是看到聖諦。如果我們知道實相，尤其是知道心是苦本身，心徹底明白苦了，就可以斷集，斷了想要和執取。徹底地知苦，那稱之為有「明」，它可以沖洗無明。無明就是不知道四聖諦，不知道苦、集、滅、道。
修行下去，就會看到只有苦。
隆波舉個例子，心方面的苦是非常細膩的，如果我們還沒有看到這一點，那就先看身體是苦。當心的覺性、禪定更強了，就會看到心是苦。沒有誰對它做什麼，當有接觸，它就一直動盪。它是苦，這種苦是難以言喻的。修行下去,直到徹底地明白，它就會知道心是苦，就會放下。徹底地知苦後，就會自動自發地斷集——集就是貪愛，是想要和執取——就可以放下貪愛了。所以，徹底地知苦，它就沒有想要，如果沒有徹底地知苦，它就有想要生起。
比如，在座的大部分人還沒有徹底地知苦，僅僅只是身體的苦，也還不大明白。我們覺得我們的身體有時候苦有時候樂，這稱之為沒有徹底地明白。如果徹底地明白，就會看到身體完全是苦，只是苦的多和少而已——完全是苦。當徹底地明白了，對身體的想要就沒有了，希望身體不苦的想要就不會生起。因為知道它是苦本身，怎麼能希望它不苦呢？不可能的。希望身體只有快樂的想要也不會生起，因為知道身體是苦本身，希望它有快樂，那太幼稚了。如果能這樣知道，心就會放下身體，不會去執取眼、耳、鼻、舌、身，不會去執取色、聲、香、味、觸。當我們沒有執取它，眼、耳、鼻、舌、身有接觸，心就會中立，沒有貪，沒有嗔，就可以通過這一關。
當心更細膩了，我們就會看到心整日整夜地在工作，一直在動盪。如果能這樣看到，就能放下心。但是如果沒有看到這一點，看錯了，沒有徹底地明白四聖諦，我們就還會覺得心有時候苦有時候樂。感覺到了嗎？我們的心有時候苦有時候樂，這稱之為沒有真正地明白，還沒有真正地知道。我們只看到感受，心有時候有喜受，有時候有苦受，我們只是看到感受，沒有看到聖諦。苦受和苦諦是不同的。比如，我們覺得身體時苦時樂，這是看到苦受、樂受。但如果是苦諦——色、受、想、行、識是苦本身，這是看到聖諦了。
現在我們還沒有看到聖諦，我們是仍然在學習的人。還需要學習的人稱為「sekha」。每一個還沒有來到苦的止息的人，就還需要學習。但是稱為「sekha」的，是初果、二果、三果聖者。三果聖者仍然需要學習，還不能停止學習。我們凡夫更要努力學習，多多地去學習。如果我們學習好了，就會知道苦受和聖諦是不同的。比如，我們現在知道身體有時候苦有時候樂，但是如果徹底明白聖諦，就會明白身體完全是苦，有的只是苦的多與少。或者我們能看到心有時候苦有時候樂，如果明白聖諦，就知道心或識是苦——心和識其實是同樣的東西，它有很多名字，有時候稱為「心」、「意」，它是知道所緣的一種自然——我們不會只看到心有苦和樂，會看到心完全是苦，只是苦的多和少而已。
當我們修行到要跨越輪迴的時候，就會看到只有苦，非常非常地苦，苦到好像我們的胸口會裂開，心會爆炸。來到這個程度，它才願意放下。如果只看到一點點苦，它是不會放下的，它會戀戀不捨。所以，要忍耐著修下去。我們很多人，剛才舉手的人中的一半，看到接觸所緣之後心會動盪。看下去吧，有一天會知道它是苦。現在只是看到苦是負擔，只是看到它是負擔，如果來到極點，就會知道它非常非常地苦。慢慢地去訓練。
一些小戒實際上也很重要
一會兒我們去吃飯，吃完飯大概9點多，然後再進來聽出家師父念經。像早上我們來供養食物，這是做佈施。等一下要念經，我們首先要去做的就是請求受戒，受戒之後要用心持守。出家人念經我們聽不懂，那時候就是修行的時間。坐著修行，坐著覺知，聽師父念經的聲音，以此作為禪修所緣。觀察念經的節奏，它是很穩定的節奏，用舒服的心去聽，不用想很多，心就會寧靜。我們聽念經是為了得到禪定，那也是一種禪定的修行。
今天給大家的新年禮物，就是我們有機會佈施、持戒和修行，這是很重要的事情。
如果仔細觀察，會發現這個寺院沒有讓出家人和居士一起念經，因為有戒律：出家人和居士一起念經是不正確的，因為同時講法也不合適，出家師父會破戒。但是現在很多人忘記了這個戒律，做很多活動，讓出家人和居士一起念經。所以，這裡努力地呵護戒律。
我們有些人就有疑惑：這一篇我們也可以念，為什麼隆波讓我們大家坐著聽？佛陀的所有這些戒律，是以無上的智慧來制定的。他沒有讓居士和出家人一起講法，因為那樣一來，居士就會不尊重出家師父了。念著念著，出家師父念錯了，就會覺得：哎，聲音不對，聲調不同，我念得更動聽；念著念著，覺得我很厲害，這個法我已經理解了——它是有過患的。、
所以，等會兒聽念經的時候，我們要知道聽是為了得到禪定。有聽念經與聽開示，聽念經是為了禪定，聽開示也是為了智慧。聽隆波講法，是為了得到知識和智慧，聽念經，是為了得到禪定。要明白這一點。
觀察到我們的心了嗎？心一直在變化。誰看到了？舉一下手。看下去，不阻止，不要干預說：「你不能改變」。看它變化下去，這很好。
好，準備去吃飯吧，出家師父同樣也要用餐了。
（完结）
聽錄聲明
由於受到語言與修證水平所限，跨越不同的語種而完全如實還原尊者本意很難。因此，譯文若有任何不當之處，將歸責於我們，對此我們深表慚愧與歉意，並歡迎大家不吝指正。