隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2021年04月24日
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
有新業也有舊業
現在染上新冠肺炎的人數比較多，好好保護自己吧。要保持覺性，能待在家裡就待在家裡，但是待在家裡，我們的家人也可能外出而把病毒傳染給我們，…雖然我們不想要，但也會受苦，我們阻止不了。那麼，就好好照顧自己，在能所及的範圍做到最好的程度。最重要的是「守護自己的心」，別放任苦悶、擔心、難過來控制心，否則我們沒得新冠肺炎前先得了精神病。「法」在這裡可以幫得上忙，我們訓練心：有覺性、有[定]、有智慧，來照顧我們的身體，遠離病毒，至少可以讓接觸的機率減少。那些沒有戒、沒有法的人，他們到處去娛樂場所玩，把病毒帶過來傳染給旁邊的人或家人，之後這些得新冠肺炎的病例並不是去娛樂場所的人而是旁邊的人，現在已經傳染開了。雖然我們有戒、有法，到了這一點我們就很難照顧自己了，身邊的人會傳染給我們。
但是法，在另一方面還能照顧我們，就是守護心——要怎樣做，心才不會擔心、不會難過、不會鬱悶、不會苦悶。把自己的心訓練好就可以幫助自己，比如，心會感覺到身體不是我[而不覺得苦]。如果得到這個病會死，那是業報在決定作用的。業報有舊業也有新業，舊業導致這樣的結果——我們跟那些沒有戒、沒有法的人一起投胎，一起出生。我們的業報，有新業也有舊業的結果，有些我們迴避不了——當惡業要現前的時候，避免不了，那就要雄赳赳、氣昂昂，以強大的心去面對它。
事實上，害怕、擔心幫不了什麼忙。我們不疏忽大意，但是不擔心。那些沒有修行的人是做不到的，那些沒有修行的人會疏忽大意，也會擔心，而我們既不疏忽大意，也不擔心。
無論如何，死是必然會發生的，誰可以永遠活到地老天荒？在我們活著的那一段時間，就充分發揮它的價值，對自己、對別人、對週遭的人，這樣我們的生命就會有價值，不會覺得後悔，要死也不會有什麼遺憾，不會覺得對自己有什麼傷心、遺憾的。有些人沒有行善、做好事，一旦快死了就傷心難過，覺得沒有機會去做好事，這就是[往日的]疏忽大意。
要看到身心的實相
我們不疏忽大意，每天訓練自己，讓它越來越堅強、越來越強大、越來越聰明，讓生命活在當下，這樣就會清涼、會快樂、會幸福，不停地去探究當下的實相。實相僅僅存在於當下，這是最清楚的。
我們的修行在看什麼？事實上看的是身的實相、心的實相，而不只是觀身或觀心。有的人說：修行是觀身或觀心。那個不夠，事實上修行是看身的實相、看心的實相，直到能夠接受實相，知道這個身必然會老、病、死，這是阻止不了，避免不了的。到了時間，必然會老、必然會死的時候，心不會動搖，心很清涼、快樂。心的實相，有的只是變化，命令它一直快樂也不行，禁止它苦也不行，命令它一直好也不可以，阻止它壞也不行，沒有什麼東西真的可以掌控得了的。不停地去觀察、體會，直到看到它的實相。要去看實相，而不是只看身、看心。僅僅觀身、觀心，稱之為「有覺性」。看到身心的實相，稱之為「開發智慧」。因此我們作為佛教徒不只是觀身、觀心，而是要看到身的實相、心的實相。一旦知道實相之後，心就不會有什麼擔心的了，什麼東西會發生就發生吧，但是我們不會疏忽大意，一般的人是做不到的。不疏忽大意就不會擔心。如果疏忽大意就會擔心，就會徹底的迷失了，而我們不疏忽大意也不擔心。好好的去訓練自己。
理解佛法的譬喻而不迷信
另外一個事情：在上個星期，有人來請教隆波說：把自己的頭砍下來供佛，請問這是對的還是錯的？
自殺，無論怎樣都是惡業，沒有例外。誰刻意把眾生（包含自己）殺死都是惡業。如果是出家人自殺的話，出家人的身分立刻消失。最近的新聞是說某居士自殺了，把自己的頭砍下來供佛，他是先還俗的，所以是居士自殺來供佛。自殺來供佛只是一種迷信而已。以前讀了一本[泰國的]彌勒菩薩的傳記。彌勒菩薩的信心很強，他的根器[是信心型的]，不是智慧型或[精進型]的那一類，傳記說：他第一次見到古佛的時候，把自己的頭砍下來供佛。對這傳記，我們一定要檢查這是屬於哪一代的經典，如果是巴利三藏經典則可以相信[是古印度傳入的]，如果是後人編撰出來，為了要營造他真的有信心，那就不一樣了。
菩薩造的惡業不是惡業嗎？有例外嗎？沒有！如果我們信奉彌勒菩薩，就認為他所做的必然是最好的、是對的，這個是迷信、是愚痴。大家不能忘了菩薩還有可能[因為造了惡業]而下到地獄，所以他所做的不一定都是對的。我們必須要用覺性、用智慧來審視，不能做破戒的事，如果還有做的話，那就不對。…菩薩們有時候還會犯錯，這是正常的。如果把他們的行為都作為榜樣，那是不可以的。我們要以佛陀的行為舉止作為榜樣，只有佛陀的行為舉止[才是圓滿的，稱作明行圓滿]，這是最重要的。
[已斷煩惱的]阿羅漢有時還會做一些不合適的事情。比如，佛陀時期有一位阿羅漢，為了讓外道不會看不起佛教，所以顯現神通飛到月球上。佛陀就批評他這樣不適宜，而不是不批評。所以，不要[輕易]以某一個人作為自己的榜樣。最圓滿，肯定可以做我們榜樣的，只有佛陀。有些人信奉高僧大德，以高僧大德來做自己的榜樣，高僧大德也會有一些自發的主見，曾做了一些很好的事，如果看到他們做得好就去模仿他，這對我們也有可能不適宜。
所有的聖賢都是批評自殺的，隆波看到好幾個高僧大德開示到關於自殺的問題，比如前一代僧王，他可不普通，他的學問是圓滿的，他說身體是有價值的，要發揮它的價值，如果把它殺死，是沒有任何意義的，那是惡業，而且損失了利益——自己損失了利益，也損失了幫助別人的利益，因此自殺供佛沒有任何的意義，這是愚昧。佛陀想得到人頭嗎？沒有誰想得到誰的人頭，如果把人頭放在缽裡，他會要嗎？他不會喜歡的。
回來看彌勒菩薩的傳記，從另外一個角度去理解：他砍下頭，那個意思是指「砍下自己的我慢」。在那個古佛的時代，彌勒菩薩是一位國王。國王怎樣都會有我慢的，他碰到古佛後，把自己的頭砍下來，這是一種比喻，一種象徵而已，砍下頭其實只是砍下自己的我慢，砍下「我超過所有的眾生的我慢」，這個我慢必須砍掉，能砍掉是最好的。但是如果真的砍下頭的話，就沒有什麼意義了。
我們看傳記經典裡的故事，一定要看透，看到「法」。砍下頭，其實就是砍下自己的我慢——「我超越別人，我是最厲害的，我是不會對任何人低頭的。」
那個傳記是哪一時代寫的？一定要好好看清楚，如果是早期的三藏經典，可以相信是[古印度的傳說]；如果是後期的，有時也會潛藏著法，必須要有智慧地看出[法喻]，如果看不出來，誤以為這麼作會有功德，其實這是造了惡業。殺眾生[包含自殺]是不可能得到功德的，是造了惡業，佛教徒必須要以智慧來理解，不要愚昧、迷信，否則相互模仿就不行了。
修行要訓練自己，要有戒、要有[定]、要有智慧。有智慧，最起碼要相信業與果報，相信因、相信果。在真正的正見裡面，相信業、相信果報，不只是四聖諦的四條，要知道因知道果：有這樣的結果是因為有這樣的原因；有這樣的因，所以有這樣的果，因跟果是相互關聯的。相互的關聯還有業與果報，包括「緣起法」，我們修行就會明白這些，就不會愚昧、不會迷信、不會盲目模仿別人，否則大家對把自己頭砍下來供養的人很信奉，其實那是對破戒的人有信仰，那種信仰是不對的。
發揮生命最大的價值
修行一定要用心，每個人的時間都是有限的，時間不是無限的，在一世的生命有多久呢？我們不知道究竟能夠活到多久，我們不知道時間還剩多少。我們要把剩下的時間發揮最大的價值，對自己有益、對他人有益、對集體有益，去發揮利益，不要破戒、不要破法。如果破戒、破法，無論是為了自己還為了別人，都不能稱之為在發揮利益，而是在造惡業，一定要區分清楚，什麼是惡業？什麼是利益？
每一天，保持覺性去過每一天、每一分、每一秒，那是最殊勝的，無論做什麼，都不停地覺知自己。從一起床，我們的心是怎麼樣子的，身體是怎麼樣子的，不停地去覺知。一起床之後，心想到什麼，心是什麼樣子，去感覺。我們的身體在工作，去看身體在工作，心進去干預，去感覺心是怎麼干預的。
觀察出真正的敵人
比如，隆波以前修行時，去看身體，覺得這個身體太討人嫌了，有的只是苦啊！我們必須上車去工作，要把身體抬著去，如果我們只是用心去工作，就不用把身體抬過去了，這個身體真的是負擔啊！出去吃飯也累啊，賺錢之後去找吃的，要去選吃什麼？…有的人喜歡吃特別辣的，吃了之後心裡很愉悅、很爽，但是身體很苦啊！肚子疼時要排泄，身體方面很痛苦，但是心才是罪魁禍首：心在找快樂但讓身體帶來痛苦，這麼看了之後就會發現，身體並不是什麼好的寶貝，本身就是苦，一直是被心蹂躪、欺負。
一起床就開始身體就有負擔，必須排泄、必須洗澡、找吃的、必須打扮、必須走路，這都是身體的事情，包括回到家特別累了，洗澡後要睡覺，都是身體的事情、都是負擔。我們從早到晚都必須照顧它，早期看的時候就會對身體很討厭，覺得這個身體不是好東西。觀來觀去，覺性跟智慧越來越細膩，就看到這個身體是奴隸啊，心才是真正的罪魁禍首，它透過身體找快樂，一直命令身體在做這個、做那個。
比如身體去工作很累了，得到了錢，讓身體去找東西來吃，咀嚼，直到排泄，這些全是身體在做，那心呢？很愉悅、很舒服，明顯就在欺負身體，看下去會覺得這個身體好可憐喔，別人的身體也好可憐，有了慈悲，就不會想要殺死身體的。其實最壞的是具有煩惱的心，一直牽著身子跑。
慢慢地修行，不停地修行，看到最壞的敵人就是我們自己的心，那才是真正的壞人。進一步修行，看到更深刻後，發現心也不是自由的。開始時，看到身體不是自由的，它變成心的奴隸，接下來，看心呢？發現心也不是自由的，心是煩惱的奴隸，是欲望的奴隸。我們真正的敵人不是別的，就是煩惱、欲望。
這麼照見之後，隆波對煩惱、欲望特別討厭了。然後拼命修行，想辦法要消滅它，並沒有想到要消滅身體，並沒有想到要消滅心，身心都是欲望、煩惱的奴隸。真正的奴隸主，欲望、煩惱在哪裡呢？藏在心裡面。它藏得很深，就藏在我們的心裡。
隆波不停地去觀察、去體會，看到煩惱從胸口冒出來，一旦冒起來之後，及時地知道，煩惱就會滅去，如果沒有及時地知道，就會被它控制我們的心、控制我們的身體去做壞事，讓心想壞的、讓嘴巴說壞的、讓身體去做壞的，那些都是煩惱的影響的結果。
觀察煩惱躲在何處？
隆波想去看煩惱這敵人是在哪裡？
看到是從胸口那邊冒起來的，就緊隨著去看，一旦煩惱冒出來了，然後輕輕地去知道，如果很仔細地盯著，它立刻就斷了，而是用看守煩惱的方式去看它，這是一種新技巧，看到它慢慢萎縮，躲到裡面去了。隆波就跟著追著它去看，它就退到裡面去。當下雄赳赳氣昂昂地想著：即便你逃到龍宮，我也會追到底，什麼龍王都不怕，要看清煩惱是哪裡冒出來的。一旦追進去，它就消失了，最後它會瞬間消失了。看自己的心呢，發現根本沒有煩惱，怎麼辦呢？重新再退出來在外面，一旦接觸所緣又生起煩惱了，追過去又萎縮，萎縮之後就消失了，怎麼追著看都沒有結果，找不到煩惱的源頭。
有一天去清邁頂禮隆布信長老，他一看到隆波的臉，隆波根本還沒有來得及做禪修報告，他就招手說：「知者！知者！出來！在外面，煩惱不在裡面。」
他看到我很愚蠢地在裡面找煩惱，煩惱是從心冒出來的，他說：「煩惱不在裡面，煩惱在外面。」
他教的很簡單：煩惱在外面，不在裡面。但明明是從心裡面冒出來的啊，隆波想：「他說在外面，一定在外面。一定是自己誤解了。」高僧大德不可能錯的，這裡的每一位高僧大德可不一般呢。
煩惱源自於觸
此後，隆波就繼續觀察煩惱是從哪裡生起的？
眼、耳、鼻、舌、身、心，接觸了外在的東西（外境、所緣），也就是色、身、香、味、觸、法，全部都是外在的，法也是外在的所緣，是被覺知、被觀察的對象。心一旦接觸所緣就生起感覺，有苦、樂的感覺生起，有不苦不樂的感覺生起，而後在心裡面有煩惱冒出來。在煩惱冒出來之前，其實心已經工作好幾個階段了。
比如，眼睛看到畫面，有信號送到心裡，翻譯所看到的事物的含義，一旦看到含義之後就去界定：「這個好、這個不好，這個苦、這個樂，這個喜歡、這個不喜歡」之類的，然後心才生起煩惱。這過程我們自己無法決定。[眼睛看到畫面後]在心裡面生起苦或樂，生起善或不善，我們是選擇不了的。
隆波觀察到：啊，煩惱並不是從[有分]裡面生起的。隨著去找它的源頭：事實上，煩惱源自於觸——觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生——由於觸生起感受，由於受生起愛欲煩惱，由於愛欲生起執取，由於執取生起「有」，由於「有」就會對眼、耳、鼻、舌、身、心抓取，這就是「生」。由於「生」就會有苦。要慢慢去看，慢慢去學習、探究。
比如，心一接觸到所緣（色、聲、香、味等）之後，能夠翻譯所緣的含義：「這個畫面漂亮」，心滿意，有快樂生起，一旦有快樂生起，貪心就會摻雜進來，貪心是跟快樂同步生起的。對所緣快樂，立刻有欲望緊隨而至，有貪心生起了，稱之為「欲愛」。想讓所緣常常生起，想讓所緣的生起一直待著，稱之為「有愛」。有時候接觸到所緣之後，苦受生起來，對所緣不喜歡，稱之為「無有愛」。接觸到所緣，翻譯之後不滿意，很憋悶不爽，瞋心就摻雜進來，瞋心是緊隨著苦的感受生起的，是有因果關係的，它們是一起冒起來的。
我們區分不了誰先誰後，但是如果我們慢慢地去觀察，按照佛陀的教導去觀察就會知道：有感受，煩惱就會摻雜進來。但是煩惱不跟感受摻雜進來可以嗎？可以！如果覺性生起的話。如果覺性生起，有感受時就只是有感受。但是絕大部分的人是沒有生起覺性，而是生起了煩惱，這稱為[不善]的「速行心」。
善或不善的速行心源自於對所緣覺得滿意或不滿意。所緣給我們帶來快樂時，貪心就會摻雜進來；所緣給我們帶來痛苦時，瞋心就會摻雜進來；不明顯的所緣給我們帶來不苦不樂受時，癡就會摻雜進來而迷失。
真正的奴隸主
我們的敵人一旦來了，我們就會小心，開始注意；心也是一樣，如果是我們不喜歡的人，就會注意他。…對特別恨的人會特別關注他，對特別喜歡的也會特別關注他。如果是沒有什麼感覺的，就不會去關注他。例如，跟我們在一起很久的先生或老婆，沒什麼感覺了，老婆為了讓先生關注自己，去做了頭髮，買了新衣服，化一下妝，接著跟老公聊天，老公看了根本不知道她今天美容了。心也是這樣的，對不明顯的所緣，或對一再重複的所緣，都沒什麼感覺，不苦、不樂、不好、不壞，心是迷失的，這是屬於癡的煩惱，是很難覺察到的煩惱，要慢慢去觀察、體會。
煩惱是源自於「觸」，不是在有分心之內深處，在有分心裡面是找不到的，因為它是沒有任何痕跡的，它是完全跟我們的心水乳交融的，變成一體的，沒有任何一個明顯的爆破點。修行之後把[五蘊]不斷地分離，發現欲望和煩惱不是心，而且是很壞的，它是心的真正奴隸主。所以，佛陀悟道時才會對欲望打招呼說：「製造家的主人（指欲望）！我現在開始認識你了，你再也不可能為我創造房屋了！」
煩惱就是罪魁禍首，因此身體不是罪魁禍首，心不是罪魁禍首，它們是被欺壓的對象，身體被心欺壓，心又被煩惱欺壓，因此我們的敵人，並不是身、不是心，而是煩惱。
用智慧戰勝煩惱而不是用自殺
我們一直在怪別人，怪別的事物，包括賺錢；沒有錢用了，就會怪這個、怪那個，然後說在泰國沒有工作做[所以沒錢賺]。泰國有這麼多失業的人，但是為什麼要有兩三百萬的外國移工來泰國工作呢？我們失業是因為我們不想工作，想舒服。我們只愛舒服，沒有及時地知道自己的煩惱（貪玩、懶惰）。一旦沒有自己想得的舒服快樂，就找藉口罵這個、罵那個，沒有可罵的，就罵新冠病毒。但是病毒並沒有動機要來傷害我們，是我們把鼻子伸出去，把它吸進來的。
因此我們要努力修行，不去怪罪別人、不去怪罪別的事物，要及時地知道自己的煩惱是我們最重要的敵人，以覺性跟智慧來戰勝它，而不是用愚痴的方式跟煩惱戰鬥。用愚昧的方式去戰鬥，比如，砍下自己的頭以為可以戰勝煩惱，認為有頭就會想，砍下來就不想了，煩惱就不會生起了。…把頭砍下扔掉，這是最不聰明的了，這是清除最有價值的東西，失去了可以提升自己的機會。
自殺的業和果：有臨死業和慣行業
高僧大德們開示說，絕大部分的人自殺之後，都會由這惡業而生到地獄。有的人覺得活著很苦就去自殺，然後呢？他會下到地獄，一邊走著不停地哭。他不是被誰關在地獄，這地獄是自己心裡面構建出來的，他不停地生生死死，不停地重複自殺，沒有任何優點，帶不來好處。如果有好處，佛陀早就教了。自殺是惡業，誰作了都是惡業。
但是問：凡是自殺的人都下到地獄嗎？
不一定。有一種業稱之為臨死業（這是在「臨死速行心路過程」生起之前，所憶起的業或所造的業，例如，性格惡劣者如果憶起以前所造的善業而生起善心，則他有可能投生到善趣而不生到惡趣；反之亦然）。在臨死[速行心路]之前的不善心，藉由憶起以前所造的善業，可以翻轉為善心（因而不投生到惡趣），但是這種機率特別的小。一般人在臨終時，由於慣行業（平時習慣作的業）的成熟而得果，[因而習慣於惡業者大都將投生惡趣]。
再問：在自殺之時，不善心翻轉變成善心的情況，有嗎？
有。在三藏經典裡面提到：在佛陀時代，有一位比丘的修行進步了又退步，來回幾次，他覺得真的浪費機會啊，明明跟這麼殊勝的佛陀在一起、跟阿羅漢聖者們在一起，為什麼自己沒有辦法跟別人一樣離苦呢？…在三藏經典的註釋說，他特別可憐自己，就用刀片自刎；在臨死之前，還有一點時間，他就想到：「我出家後也不是沒有任何美德：出家後我從來沒有破戒，戒律怎麼規定我都按照做。」他想到自己的戒沒有缺失：「我沒有指責過自己，同修也沒有指責過自己，佛陀也沒有指責說我的戒不好。」
他的這種思維稱作「戒隨念」。思維後，他內心快樂（同時生起了善心），一瞬間就有了定，這定並不深，屬於近行定，接著他看著自己的身體正在死去，他的心安住並保持中立，放下了身、放下了心，放下了五蘊，在臨死之前就證悟阿羅漢了。
這位比丘沒有貪心，他的戒很好，當他的心安住起來有了定，然後審視：「這個身體不是我、我的，只是世間的資產，現在要還給世間了」，最後他既放下身，也放下心，所以就證悟成為阿羅漢了。
當時一些比丘問佛陀：這位比丘投生去哪裡了？佛陀說：他已經證悟阿羅漢[而不再輪迴了]。
自殺時證悟阿羅漢的例子並不是沒有，但這種機率特別低。後來，佛陀就禁止自殺，如果模仿的話就下地獄，因為是以貪心去做的，以為自殺後就會證悟阿羅漢。這是不會證悟的，因為有了貪心。[泰國]後期的經典有講到，往昔的彌勒菩薩砍下自己的頭供佛，沒有誰去註解這行為，也許是好，也許是不好，都有可能，但是當時的彌勒菩薩肯定沒有證悟阿羅漢，如果證悟阿羅漢的話，就不可能成佛了。所以別愚昧、別迷信。自殺者絕大部分都是到惡道去的。…
（完結)
【註釋】
依據南傳論典，由業產生果報的次序，有四種業，即：一、重業；二、臨死業；三、慣行業；四、已作業。
- 重業：這種業非常的強，必定會產生下一世的結生，沒有任何其他業可以阻止它。在善的方面，屬於重業的是禪那。在不善的方面，屬於重業的有五無間業（逆罪）與不能改變的邪見。五無間業是：弒父、弒母、殺阿羅漢、出佛身血及分裂僧團。若人培育了禪那，但在過後造了任何一種逆罪，其善業即會被該惡業阻止，且後者必定會成熟而導致下一世投生到惡趣裡。例如：佛陀的表兄弟提婆達多深具野心，（想要代替佛陀領導僧團，而在該念頭一生起，他即）因此失去了神通。過後他再傷了佛陀與導致僧團分裂，而因後者之業在死後墮入阿鼻地獄。但若人是先造了任何一種五逆罪，他過後即不可能證得禪那或出世間法，因為該惡罪形成了一種無可抗敵的障礙。這是為何當阿闍世王在聽佛陀開示《沙門果經》時，雖然擁有一切證悟須陀洹道的因緣，但卻不能證得須陀洹道果，因為他之前已殺死了自己的父親頻毗沙羅王。
- 臨死業：這是在臨死之前所憶起或所造之業，也就是在臨死速行心路過程即將生起之前所憶起或所造之業。若性格惡劣者在臨終時憶起以前所造的善業，或在當時造了一件善業，他即可能投生至善趣；反之，若有個善人在臨終時憶起以前所造的惡業，或在當時造了一件惡業，他可能投生至惡趣。這是為何在佛教國家裡，提醒臨終者以前所造的善業或勸他激起善念，已成為一種傳統。在沒有重業之下，一般所造的臨死業即會決定下一世的投生至那裡。但這並不意謂該人能夠免除以往所造的善業或惡業，在諸緣具足時，這些業也能夠產生它們的果報。
- 慣行業：這是習慣上時常造的善或惡業，在沒有重業與臨死業之下，一般這種業即會決定下一世投生到那裡。
- 已作業：這是所有不包括在上述三種的業，在沒有重業、臨死業與慣行業之下，這種業即會決定下一世投生到那裡。
編者序
本文是從隆波帕默的2021年直播開示中，選出十講，整理成文並標出小標題，提供給初學者參考。整理者特別感謝以往默默付出心力將隆波的開示錄影、錄音並傳譯的諸法友們。
隆波帕默本身具有豐富的止觀經驗，對今日念頭紛紜的眾生，特別以觀心法門來引導，開示出重要的修行原則，給學習者在生活中培養覺性，生起知者之心，進而如實觀照身心的實相，走向滅苦。這一內觀禪法在今日特別值得推廣。
為了便於初學者容易理解，此處將「境界」，校成「現象」（指身心現象，名法和色法）。「法印」，校成「實相」（指無常、苦、無我）。區分「定」和「禪定」二詞：定，泛指各種定，包含剎那定、近行定、安止定。禪定，特指安止定，有四禪八定。
另外，傳統上，「奢摩他」和「毗婆舍那」翻譯成「止」和「觀」，近期有將奢摩他翻成「止禪」或「寂止」，毗婆舍那翻成「觀禪」或「內觀」。翻成「內觀」是強調要往內觀照自己的身和心，而且要洞見身心內在的實相是無常、苦、無我，不是只看到外面的表象。
整理中若有錯誤之處，敬請各界指教，將隨時改正；若有不清之處，請回到隆波原先泰文的開示為準。
願正法久住！
大溪內觀教育禪林
內觀教育基金會
2021.08.28
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