隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2019年09月17日
泰國解脫園寺
同聲翻譯|坤能
整理|大溪內觀教育禪林

心是知者
別走神,別忘了自己。你現在已經忘了自己,感覺到嗎?忘了自己,在覺知的時候,就會去打壓,因此一直在錯誤之中。走神時太鬆了;在覺知的時候,打壓自己又太緊了。修行是最平凡的。
有時我們觀心就不停地找心在哪裡,隆布敦長老曾經開示說:「用心去找心,宇宙再生滅一次,你也找不到。」
因此我們不用去找心。只要不停地常常去覺知自己——快樂生起了知道,痛苦生起了知道,貪、嗔、癡生起了也知道,不停地去觀察這些[現象],最後就會找到自己的心。同樣,呼氣了覺知、吸氣了覺知、或行住坐臥覺知,很快就會自行的看到心。
包括現在這一刻,我們坐著,感覺到嗎?身體坐著,誰是知道者?心是知道者,因此別去找心,越找越是找不到。坐著去覺知,看到身體坐著,接下來就會感覺到,看到身體坐著的是誰?心是看見者。看到身體呼吸的是誰?心是看見者。如果不擅長觀身,就去觀苦樂也可以,苦樂的感覺也是被觀察的對象。
一旦有了被觀察的對象,就會有一個知者、觀者立刻呈現出來,因為能觀和所觀是一直在一起的,什麼時候有觀察的對象那時必然就會有知者,但是無緣無故地去找知者是找不到的。這就好比戴眼鏡的人,眼睛很痠了就會把眼鏡撥到額頭上面,然後就不停地找眼鏡,全家都找遍了就是找不到,因為眼鏡就在頭上,同樣別去找心,怎麼找都找不到的。要努力地去覺知就行了,身體動、行住坐臥、呼氣吸氣、不停地去覺知,就會知道身體是被觀察的對象,試著動手,在下面動動手或抬起來也行,感覺到嗎?身體在動,心是觀者,不用去找心在哪裡,只需要知道這個身體是被觀察的對象,在觀察的一瞬間就會自然有知者。
二元對立的法
我們學法的時候,我們要學相對的「一對」,最後我們就會來到稱之為「一」的事物。一對一對的,是二元對立的,比如,能觀(知者)和所觀是一對,如果抓不住這一對的話也不用嚇一跳。呼氣的身體、吸氣的身體也是一對,我們會看到身體不是永恆不變的,一會是呼氣,一會是吸氣,觀來觀去就會看到呼氣的身體是被觀察的對象,吸氣的身體也是被觀察的對象,知者就會自行的生起了。或者我們身體坐著,它並沒有一直坐著,一會兒站、一會兒走、一會兒坐、一會兒躺,不停地在變,有行住坐臥四種,這個也可以稱之為一對,一對是指相對的,至少有兩個以上,所以行住坐臥也可以稱之為二元對立的法,它們相互對照,這是四個相對的。
或者學習心裡的感覺,有苦、樂、不苦不樂三個,也可以稱之為二元對立的法,因為快樂跟痛苦不同,痛苦跟快樂不同,不苦不樂跟快樂不同,不苦不樂跟痛苦也不同,這個稱之為二元對立的法。貪跟不貪、生氣跟不生氣、癡跟不癡,這都是一對一對的。散亂跟萎靡不振也是一對,散亂是不停地在掙扎,萎靡不振是沒有力量掙扎了就會昏沉。我們去看一對一對的[現象],選擇其中任何一對我們擅長的就可以了。
擅長於觀身,就去看身體的行住坐臥,身體站也覺知、行住坐臥也覺知;或者擅長於呼吸,看身體呼氣、看身體吸氣,不停地去覺知,身體的呼氣也覺知、身體的吸氣也覺知,如果這樣不停地覺知,接下來就會看到身體是被觀察的對象。
我們觀心裡面的苦、樂、不苦不樂的感覺時,三種感覺不停地在心裡輪番生起,快樂知道、痛苦知道、不苦不樂也知道,接下來就會看到快樂是被觀察的對象、痛苦也是被觀察的對象、不苦不樂也是被觀察的對象,知者就會自行的生起。什麼時候可以如其本來地知道[現象],心就會安住起來,就會有知者。
比如,現在心跑去想了,感覺到嗎?知者的心跟想者的心也是一對。跑去想的心及時地知道,覺知的心也及時地知道,就會看到知者的心生了就滅,想者的心也是生了就滅。因此所有的一切都是生了就滅,這麼觀也可以。
如果貪心很重,看到什麼都想得到,就去看:一會兒想要、一會兒不想要、一會兒想要、一會兒不想要,有的只是無常的事物,最開始會看到「想要」是被觀察的對象,那個不是心;「不想要」也是被觀察的對象,那個不是心。被觀察的事物不是心,因為心是觀者。訓練去觀察一對一對的事物,最後就會自行進到自己的心。
從知者到知元素
比如,修行的時候,看到身體呼氣、身體吸氣,呼氣覺知、吸氣覺知,不停地覺知,到了那麼一點,心會集中進入禪定,就會只剩下單一的心,身體都消失了。又如,打坐唸誦佛陀、佛陀,一旦心集中,有時候甚至身體會徹底消失,整個世間全部消失,只剩下單一的心。如果我們能訓練到這種程度,就會獲得非常強大的知者,所有一切都是被觀察的對象了,被觀察的對象也是呈現三[實相],知者也是顯示三[實相],沒有哪一個是真正的我,不是我、不是我的。
最初我們會覺得身體是我,當我們修行越來越多就會發覺,觀察身體的心是我,身體已經從「我」,降成是「我的」了:這是我的手、我的胳膊,這是我的頭,但是那些沒有修行的人只會感覺到這個身體是我。一旦我們覺性越來越多,這個「我」就會變了,變成是「我的」,再不停地去觀察會發現也不是我的,是世間的,是從世間借過來用的。
不停地去學習相對的事物,直到最後看到所有一切都是生了就滅,所有的一切我們都無法掌控,心看到這裡就會放下那些相對的事物,就會逆流而上來尋找一心,就會碰到「一」的事物。「一」的事物有好幾個級別。當我們的心變成「知者」,這個知者依然還是反覆無常的,一會兒變成知者、一會兒變成迷失者,會不停變來變去,無法成為我們的靠山,但是有一天越來越明白了實相,心放下了身體,「知者」就會獨立凸顯,例如,麥琪媽媽或者阿姜宋猜尊者的心,一整天都是獨立凸顯的,根本不需要做什麼。
大家現在的心,一會兒跑到眼根、一會兒跑到耳根、一會兒跑到鼻、舌、身、心,一會兒變成觀者、一會兒變成聽者、一會兒變成想者、演繹造作者,不停地變來變去的一團糟。但是一旦修行智慧越來越圓滿了,看到身的實相後,心不再執著身體,知者就會獨立凸顯且不需要呵護。
禪定已經來到圓滿的程度,但是這還不是「一心」,依然不是佛性,知者的心依然還沒有來