隆波帕默尊者
Luangpor Pramote Pamojjo
2018年11月27日A
泰國解脫園寺
同聲翻譯｜坤能
整理｜大溪內觀教育禪林
認清修行
大家來學法，別描繪說：「修行很難。」事實上並不是難的事，只是來學習我們自己而已。這個稱之為「我們自己」的，就是身和心。所以修行是學習身的實相、學習心的實相。如果我們知道了身的實相後，就再也不會因為身體的任何變化而苦；如果我們知道了心的實相，就不會因為心的任何變化而苦。比如，身體必然會老、病、死，我們的心看到了實相，身體必然會老、病、死，當它真的老的時候，我們就不會苦。我們會覺得身體必然是這樣的。在我們生病的時候我們也不會苦，在我們要死的時候也不會苦，因為我們知道實相就是這樣的。
那些有苦的人，是因為無法接受事實，比如變老，但是不願意就會苦；既然會病，但是不願意就會苦；一定要死，不願意就會苦。在我們生命中，必然會時苦、時樂，事實就是，快樂是不可能很長的，痛苦也不是永恆的。快樂我們怎麼去求，讓它來，有時候它也不來；痛苦不想讓它來，它也可以來。如果我們學習了實相：苦樂都不是永恆不變的，是無常的，是我們無法真的掌控的，我們的心就不會對快樂飢餓，就不會討厭痛苦，我們的心就會擺脫掙扎，心就會快樂、寧靜。痛苦的時候我們也依然還是寧靜快樂，這取決於我們自己的訓練。因此我們修行的目標，重點就是我們可以活著，但是沒有苦。什麼東西在我們身體裡發生，我們不會苦；什麼發生在心，我們也不會苦，我們不會迷失在所有的感覺跟念頭裡。
世間的人有時候會掙扎，希望得到快樂，非常掙扎，越掙扎越苦。或者討厭痛苦，希望只有快樂，但是痛苦常常來找我們，阻止不了。如果我們看到了實相：一切全是臨時的，我們的心就不會苦，對所有一切都不會苦，無論什麼東西發生，都不會苦。生命中沒有苦是最殊勝的生命。…人類可以提升自己的心靈，契入到離苦的狀態。
要想離苦的工作有兩項：
第一項稱之爲奢摩他的修行，另外一種稱之爲毗婆舍那的修行。真正要離苦一定要修習毗婆舍那，因為看到了身心的實相，我們就再也不會苦了，但無緣無故去修習毗婆舍那，沒有[定]在背後的話，這個心不可能是真的。心無法真的修習毗婆舍那，就會散亂。
因此我們一定要訓練[定]，讓心寧靜安住跟自己在一起。
世間人的心，日夜都是處在迷失的狀態，迷失去哪裡？絕大部份是迷思去想，接下來就是迷失去看、迷失去聽，至於迷失去嚐、迷失去觸，這個是不多的，絕大部份都是迷失去想。我們迷失去想的時候，有身忘記身、有心忘記心。我們迷失去看的時候，有身也會忘記身、有心也會忘記心。我們迷失去聽的時候，也是同樣的有身忘記身、有心忘記心。因此我們的訓練，是訓練我們自己能夠覺知身、覺知心。要訓練這個[定]，讓心跟自己在一起。一旦心跟自己在一起之後沒有迷失，沒有忘記身、沒有忘記心，是輕鬆自在的。快樂地跟自己在一起，而不是去聚焦、去緊盯自己。緊盯身、緊盯心，心就會鬱悶，此時沒有真的[定]，心是苦悶的，有的只是苦。
我們只是輕鬆自在地覺知身的運動變化，輕鬆自在地去覺知，如果輕鬆地覺知，我們心就會寧靜。
寧靜源自於快樂，如果我們的心有快樂，我們的心就會寧靜。如果我們的心有苦，我們的心就會掙扎，就會煩躁不安，因此我們訓練的時候，我們就用輕鬆自在的心情去訓練。
別很緊張地說：「要快樂、要寧靜，一定要進入禪定。」有的人害怕進入不了禪定，不用害怕，即使沒有訓練禪定，在聖道生起的時候，心會自行的進入禪定。不用擔心，最後每一個人都能夠進入禪定，別擔心！
最應該擔心的是，我們自己的心沒有跟自己在一起，這個稱之為沒有[定]。我們要訓練讓心不停地跟自己在一起。
讓我們無法跟自己在一起的只有兩個部分：
一個是心迷失去別的地方，迷失去想、迷失去看、迷失去聽。另外一個是我們去緊盯，緊盯身體、緊盯心，然後心就一動不動的。心一動不動，覺得沒有迷失，事實上已經迷失了，迷失去緊盯了。此時並沒有覺知身、沒有覺知心，我們是在緊盯於身、緊盯於心，心已經跳到身體上面去了，已經跳到心裡面去了。
修行的三類問題
事實上，可以不用跟隆波作禪修報告，如果知道修行核心原則的話，修行方面的提問，只有三個部分：
第一個部分是源自於毫無意義的問題，根本沒有任何意義。比如潛意識有嗎？死了之後會再生嗎？鬼有嗎？知道過去可能嗎？知道未來可能嗎？知道別人的心可能嗎？
這些問題根本都是讓自己散亂的問題，對於修行毫無意義。如果我們對這方面有疑問的話，要膽子大一點，直接把它們扔掉。它們會讓我們發瘋的，不要關注。
第二個部分的問題，就是訓練[定]方面的問題。訓練[定]的問