隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2025年6月20日｜泰國解脫園寺
一般人喜歡掛牌，標榜自己是那位或這位大德的弟子。這樣流於表面，沒有什麼用處。
佛使尊者曾說過：「若不相信教誨，就別口口聲聲稱自己是弟子。」因此，我們自稱是隆波的弟子，就必須依照高僧大德的教導去落實，我們就必須用心修行。
佛法無法透過攀附高僧大德而學會的，也無法藉由閱讀、聽聞、思維能學到的。我們要能真正理解佛法，必須在高僧大德教導之後，動手去實修。
修行，必須持守戒律，必須培養禪定。訓練心使其安住、有力量。當心安住有力量了，就必須訓練開發智慧。
如果我們不修行，無戒、無定、無慧，即使緊緊依附在高僧大德或隆波身邊，也只是用來對人誇耀，自己屬於有師父的弟子，僅此而已。
初步，要好好持守五戒。沒有戒，禪定就會退失，必須要先立志持戒。
接下來，就致力於訓練發展覺性（sati）。修習某一種業處，然後不斷地及時知道自己的心，任何一種我們擅長的業處都可以。接下來必須觀察自己，看自己擅長哪一種業處。與哪一種業處在一起了，我們的心有快樂，我們就與那個業處在一起。
當我們需要休息，需要讓心具有力量，我們就休息於那個「與它在一起會快樂」的業處上。如果我們跟「能帶來快樂的所緣」在一起，心就不會到處奔馳紛亂，一會兒去尋找這個所緣、一會兒去追逐那個所緣。
那散亂的心，它飢渴於快樂，卻找不著。它跑去看電影、去聽音樂、去沉浸於妄想、去找美食享用……想要獲得快樂的所緣，為了讓心能得到快樂。但是飢渴的心，不斷奔馳亂竄，既不寧靜，也不快樂。
我們必須認識自己，稱之為「具有正知」(sampajañña)，了知何種業處合適於自己。要自己去觀察，與哪種業處在一起了，我們的心有快樂，就用那個業處來修習奢摩他 (samatha)。
如果要提升禪定，邁向更高層次的禪定，就要向內觀察自己的心。依然修習原本的業處，然後及時向內知道自己的心。我們的目標，並非僅是追求於寧靜，一味寧靜的禪定，僅是用來休息的。真正屬於佛教的禪定，即：心的安住，已準備好開發智慧。
我們就用原來修了有快樂的業處，繼續修下去。但與其停留在快樂中，不如轉向觀察自己的心。比如：我們吸佛、呼陀，然後我們的心跑去想別的事情，及時知道「心迷失了」；吸佛、呼陀，我們的心跳進去緊盯呼吸，及時知道「心跳進去緊盯了」。
持續及時知道自己的心，修習某一種業處，然後不斷及時知道自己的心，我們的心就會開始安住起來，不向外攀緣，並非透過壓制。。
一旦我們的心具足力量且安住了，便已進入開發智慧的階段。如果我们的心具足力量。就會具備兩種安住：（一）源於修習寧靜而具足力量；（二）源於有覺性及時知道自己的心而安住，我們就已準備好要開發智慧了。
當我們的心寧靜且安住，心具足力量了，蘊就會分離，我們不必多做些什麼。
一旦心真正安住，覺知身體時，我們就會看到——身體正在坐著。我們會看到——這個正在坐著的身體，它僅僅只是被心覺知的對象，身與心是不同的部分，就會開始看見蘊開始分離，身與心是不同的部分。
有些人的定力很深，能將身體進一步分離，身體就是地、水、火、風，這是從究竟法的層面去分離。如果以通俗、概念法的層面去分離，身體即：頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚、肉、筋、骨。
大多數的高僧大德會先從頭髮、毛髮、指甲、牙齒、皮膚開始，因為這些是外表能見之物，它是欺騙人之物，使人迷失於身體，以為身體是美麗、漂亮之物，這般好、那般好……
如果我們具備禪定及智慧、開始分離，這是源於思惟、省察的智慧。所謂「我們的身體」，其實只是各種器官聚合而成，每一個部分都不是「我」或「我」的。當看到不是「我」、不是「我」的，這就是在訓練開發智慧，訓練觀三法印了。
若在究竟法的層面來分離，會看到——身體僅是地、水、火、風四大元素，安立於「空」之中，有空間承載地、水、火、風，這個空間稱之為「空大」（ākāsa-dhātu），「知者之心」稱之為「識大」（viññāṇa-dhātu）。如果禪定的力量足夠，就能將自我分解為「六大」：地大、水大、火大、風大、空大。作為「知者的心」，稱之為「識大」。
如果要分離名法，最初我們就會看到——我們的心樂、心苦、心好、心貪瞋痴，就這樣分離下去。接著我們會看得更微細——樂不是心、苦也不是心、善也不是心、不善亦不是心，那些只是附加來組合、造作的事物，使心呈現各種差別相。
慢慢訓練，持續分離蘊，然後我們就會看到三法印。因此，「分離蘊」是發展毗缽舍那智慧的起點，建立毗缽舍那的智慧。
我們能夠分離蘊，是因為心已經安住並具備力量。而心之所以能安住，而且有力量，是因為我們已經修習正確的禪定。
若想讓心具足力量，就引導心與單一、且能帶來快樂的所緣在一起。別以寧靜為目標，帶領心與「跟其在一起而後心舒服」的所緣，然後心會自行寧靜，這樣才行。坐禪而想要寧靜，反而心散亂，不會寧靜的。
佛法是有層次、有步驟、有次第的。最初要持守五戒，接著就修習某一種禪修業處，選擇一個「我們與它在一起而心舒服」的業處，而不是與它在一起後，心緊繃，而是與它在一起後，心舒服。
不想解釋得太微細，否則大家選擇太多方法而混亂。禪修業處其實有很多，各種遍處 (kasiṇa) 也都包含在其中。只要心在哪個所緣上能快樂，心就寧靜與那個所緣，不會四處亂竄。
一旦我們的心足夠寧靜了，別停滯於此。寧靜之後會生起快樂，心會歡喜、滿足，但一會兒就迷失，要再次返回觀照自己的心，別沉睡、靜止於那個快樂的所緣裡，要返回觀察自己的心，我們的心是怎樣的，就去知道。
於是會看到——心總是不斷地偷偷跑掉，一會兒離開業處，一會兒緊盯、沉浸於業處之中，去及時地知道，心就會安住，不東馳西逐。它將安住，並漸漸生起力量。
持續修習下去，心就會有力量，一旦心有力量，蘊就分離——身體不是心，身體是被心覺知的對象，它就會分離。名法也會分離，苦樂的感覺不是心，而是被心覺知的對象；所有的記憶、界定不是心，而是被心覺知的對象；所有在心中生起的善與不善，並不是心，而是被心覺知的對象，慢慢分離下去。
若要將身體分離得更微細，就分離成不同的部位，頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚。若在究竟法的層次，就分離為地、水、火、風。要能夠分離為地、水、火、風，則必須具備禪那，大家很難做到。因此，我們觀身，就只是觀髮、毛、爪、齒、皮之類的，讓心在身體裡來回觀察，別讓它跑到其他地方。
之後就接著觀察，如果觀身——頭髮不是「我」，它是被心知道的對象，我們無法指揮它。僅是頭髮，頭髮短短的，去剪短、弄成漂亮的髮型，不久它就改變髮型，又會長。或者頭髮是黑色之類的，接著它就會變成白色，我們無法命令、無法強迫，一部分、一部分地去觀。
思維三法印，先以思維引導，之後心習慣於思維三法印了，我們就不需要思惟了，一看到就立即感覺到了。如此一想到頭髮，根本沒有看到「我」在何處。憶起體毛、指甲、牙齒、皮膚之類的，根本沒有「我」在何處，這樣心已經契入毗缽舍那了。
至於名法，若我們分離，就分離為四蘊：受蘊——苦樂的感受；想蘊——記憶、界定；行蘊——造作好、造作壞；心屬於識蘊——是知者、照見者。
我們就會看見——心並不是孤立存在的。我們的心總是伴隨真實法（sabhāva-dhamma）組合而成，心不是單獨存在的。
比如：每一顆心都必然有「受」（vedanā），不是樂，就是苦，不苦不樂也就捨，每一顆心必然有。每一顆心必然有「想」（記憶），每一顆心必然有「思」（造作），有時造作好、有時造作壞，必然有。
心不能單獨生起，必定有「與心同時生起的法」，稱之為「心所」（cetasika）。「心所」即：受、想、行等，稱之為「心所」。
我們能夠分離名法，從我們認為「這是我」、「心是我」的地方分離出來。
持續觀照，它拆分為四蘊。四蘊即：四個部分。接著繼續開發智慧下去，我們就會看到——每一個蘊，全都落於三法印之下。
最容易觀察的是——色蘊。我們的身體落於三法印之下，坐久了就會痠痛，禁止不了。持續觀察下去，不吃飯，一會兒就會餓，餓時無法命令它飽，必須去吃飯，一會兒想大便小便，一會兒太熱、一會兒太冷之類的。一旦熱，就得去找電風扇來吹；一旦冷，就得去找衣服來穿之類的。
我們就會看到——身體是不斷被苦逼迫之物，就這樣持續觀照下去，觀照實相。我們的身體一直被苦逼迫著，坐久了就會痛、會痠，無法坐下去，必須更換姿勢。吸氣太多也苦、呼氣太多也苦，不斷地觀察身體，就只是看到苦，不見其他的什麼，這樣我們就契入於毗缽舍那，從實相去觀照。若還在思維就只是止禪，還未到觀禪。
如果觀心，就觀——心一會兒樂、一會兒苦、一會兒好、一會兒壞。看到心樂是無常的，心苦也是無常的，心好是無常的，心壞亦是無常的。
常常觀照，當禪定與智慧逐漸成熟，就會看見——其實苦樂、好壞都不是心，它們僅是伴隨心而生的。真正的心，其本質就是感知所緣。
而我們如何能夠看到心的生滅？慢慢訓練，持續觀察下去，心一會兒在眼根生起，去見色了即滅；在耳根生起，然後就滅去；在鼻根、舌根、身根生起，生了就滅；意根方面，一會兒心是知者、一會兒心是迷失者之類的，就會看到——心是生滅的。
最初是透過六根來觀，看到心樂、心苦、心好、心壞。一旦逐漸嫻熟了，就會看到——心本身在六根門中不斷生滅。
觀照多了 就會了知——五蘊不是「我」、不是「我」的。如此照見，便是須陀洹的見地。今天只教導到須陀洹果的階段，務必要做到。
持守五戒，修習業處，然後及時知道自己的心。接著分離蘊，然後就看到每一個蘊的三法印，這是有其次第的。
今天的開示就講到這裡。
有人喜歡自稱是隆波的弟子，戒都沒有持守，覺性也不具備，就那樣隨口亂說。
大家好很多，許多人好得讓人一眼就看得出來。過去一年，不少人看起來都有進步，居士也看起來很好。
要讀得出自己的心，然後就會快速進步。訓練學會讀自己的心，然後就會快速進步。什麼導致修行遲緩的，能放下就放下。如果要修行，而一些人狂熱於功德，必須用這個詞「狂熱於功德」，僅是做功德，一天到晚都只想著做功德，那樣心會散亂、心散亂。
做功德並沒有什麼損失，也很好。但若要提升，則必須超越功德的層次。如果只執著於功德，就會去到天界；若只執著於禪定，就會去到梵天界；若不執著於任何事物，才能到達涅槃。執著與否，全在於我們的心。
現在的心，比剛才更好，感覺到嗎？任何成為累贅的東西，徹底割捨掉，能割捨，就割捨。我們的生命並不長久，時間是有限的，大家能來這裡，就已獲得功德了，來聽聞法之類的，我們獲得善法。
善法，必須要靠修行。用心持戒稱之為「修行」，也是善法。因此，十善業中，其中七項是關於戒，另外三項是關於減少與斷除貪瞋痴。如果修行了，煩惱絲毫未被撼動，稱之為「不是善法」了。
隆波講法給大家聽，然後也接受大家的供養了，待會請阿姜宋猜尊者賜福，這稱為「分工合作」。
【完】
靜慮林聲明：
雖竭力而為，受限於語言能力及修行水平的不足，此譯文仍可能未盡呈現隆波教誨之本義。若在編譯過程中有任何謬誤或不足，皆歸咎於我們的責任與過失。
影片（字幕）：