隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2012年04月01日｜泰國心適之家
大家吉祥如意。
今天的人比隆波預估的要多，今天是清明節，很多人去春武里，再加上還有一場高僧大德隆普臻的火葬儀式。隆普臻並不是一般的出家人，隆波尚未出家時，曾去頂禮過他。他是一位非常好的出家人。
高僧大德陸續圓寂，我們的祖先去世後，我們在清明節去掃墓祭拜。世間就是如此的，所有的一切來了又去，來了又去，但人們卻記不得、記不住。如果我們記得自己經歷了多少次的生死輪迴，我們就會看到輪迴的可怕，但是我們記不得。
這一生中有很多苦、錯誤和種種的問題，所有的苦一旦過去，我們就會忘記。為什麼我們想要忘記？為什麼我們那麼擅長遺忘這些苦呢？我們不想記得！苦，當它來的時候，我們總是趕它走，讓它快點離去。我們不想知道、不想看到，它過去了就不想記著。
不像快樂，快樂來了又去，但我們會不斷把它記在心裡，然後我們不斷地渴望快樂。我們在這個輪迴裡，苦來了，我們不會記住它，但快樂來了，我們卻記住它，戀戀不捨。
輪迴對於我們來說，才不是那麼無聊，反而變成了美味佳餚，忘記了苦。因此，要跨越輪迴，必須真正看見苦。
輪迴是很可怕的，賢者們都會害怕輪迴、害怕出生。一旦有生，其他一切便接踵而來。但一般人害怕死亡，期待慶祝生日，喜歡嘻嘻哈哈，但對於死亡之日，卻不願去想。世俗與佛法總是背道而馳。
輪迴是可怕的，它隱藏自身，不讓我們看見它的過患與危害。所有的賢者們訓練自己，使自己能夠看到輪迴的過患和危害，才能跨越輪迴。
在《三藏經典》與義注之類的，有很多佛陀教導輪迴過患與危害的內容。有些內容，佛陀明確指出某些是輪迴的過患與危害，但也有些內容，佛陀並未總結。
比如：有一個金匠的故事，是皇室裡的金匠，為國王打造金器。他尊敬獨覺佛，非常尊敬，獨覺佛來訪時，他都會邀請到家裡用餐，供養食物，他還養了一隻鶴。
有一天國王給他一塊紅寶石，是一塊非常漂亮的紅寶石，很紅的，像鮮肉一樣的顏色，讓金匠鑲金，他先放在一旁，然後去廚房準備飯菜。鶴進了屋，看到了，這只鶴很馴服，進了屋，看見紅寶石，以為是肉，它就把紅寶石吞進去了。獨覺佛看到了：嗯！它把紅寶石吃進去了。之後，金匠出來發現紅寶石不見了，懷疑誰呢？於是懷疑獨覺佛，唯一在場的人。
金匠問獨覺佛：有沒有看到紅寶石？
獨覺佛：看到。
金匠問：「紅寶石在哪裡？」
獨覺佛就不說話。金匠就很生氣：獨覺佛辜負了我的敬仰，竟然偷走了寶石，就去打獨覺佛，打得他頭破血流之類的，不停地去打他，強迫他把寶石還回來，因為如果他找不回紅寶石，他有罪。這位獨覺佛是最可疑了，正在打他的時候，鶴看到獨覺佛流血了，就飛來了，它喜歡吃新鮮的肉之類的，於是就進來湊熱鬧。金匠見鶴煩人，隨手打鶴，結果打到脖子斷了。打一次，脖子斷就死了。
當鶴死後，獨覺佛才開口說：鶴吞下去的，那塊紅寶石就在它的肚子裡。他剖開了鶴的肚子看，找到了紅寶石，他嚇一跳，他已經把獨覺佛打得傷勢嚴重。
他問說：「為什麼您不早告訴我，是鶴拿去？」
獨覺佛回答說：「如果我告訴你，那只鶴就會死，那等於我叫你去殺鶴。」
這是獨覺佛在持守他的戒，所以他不說。
金匠說：「我犯下了大錯啊！」
獨覺佛就安慰金匠說：「這是輪迴的過錯所致。」
金匠有要保管這個紅寶石的必要，獨覺佛也有持戒的必要，每個人都有自己必須要做的。因此，有時人犯錯是因為他有其必要，但有些人是出於本性，但有些則是因為不得不做。
這個例子是古時的賢人為我們指出，這是輪迴的過患與危險，只是我們往往看不到其中的危害，聽也覺得難以理解。
還有一個故事，母親與兒子失散了，兒子走失了，被一位富豪收養，母親則流浪到了別處。有一天回來，卻彼此不知道是母子，兒子娶了母親為妻，後來母親才知道這是自己的兒子，於是就逃跑了。她後來出家了，證得阿羅漢。她提到這件事時說：「這正是輪迴的過患和危害。」
在這輪迴中，隱藏著無數的苦與過患。有時候我們不知道、沒看見、沒有留意。它的可怕之處無時無刻不在，所有的賢者都看到了輪迴是炙熱的，是過患、是危害，一點都不好。
有時父親殺孩子，孩子殺父親，搶奪財產什麼的，哥哥殺弟弟之類的，弟弟殺哥哥，至今仍然存在。我們總以為可以佔有一切，最後沒辦法佔有，它有的只是苦和過患。
所以我們要來學習，怎麼做我們才能從這些苦和過患的輪迴中解脫出來。輪迴的苦與過患，每個人都必須面對就是——有一天它一定會懲罰我們，它一定要刁難我們直到我們死亡。
每個人從生出來，就被宣判必然要死，都被判處死刑了，只是早或晚而已，這就是輪迴可怕之處。
曾見過別人養豬嗎？坐車的時候，有沒有看到過他們運那些紅紅的豬？以前的豬是胖胖的，現在的比較瘦，也沒有毛，紅紅的，拿食物餵它們，時間到了就宰殺它們，這就是過患和危害，輪迴的可怕之處。我們也一樣的，我們被餵養，不久後，總有一天，我們同樣被殺死了。
我們怎樣才能脫離這個可怕的輪迴？
我們無法通過乞求而脫離，無法通過哭泣和哀嘆而擺脫，唯有當我們真正看到輪迴的苦和危害，才能從中解脫。就像那位比丘尼，她看到了輪迴是苦，導致她迷失到與兒子結婚。輪迴毫無益處，於是她厭離而解脫。因此，只有當我們看到輪迴的過患與危害，才能從中解脫。
只是眾生的本性是厭惡痛苦，痛苦來時，就想盡快將它趕走。痛苦過去後，不願想起。至於快樂，希望能長久停留，快樂消失後就會想它，仍然享受著輪迴而樂此不疲。
要能夠脫離於輪迴，必須多多地知道苦。知道苦的方法並不是去想過去的苦，如果我們去想過去的苦，這個依然是在思維，依然不是毗缽舍那的修行。所有的聖人真正所走的道路，只是讓我們知道必須努力尋找，不可以疏忽大意。
生命中有很多苦難，在過去，回顧一下，痛苦多得很，我們一定會生病、衰老，一定會和我們所愛的人分離之類的。
這裡的人，誰的父母已經去世了？有嗎？和我們所愛的事物分離是苦，對嗎？
誰厭倦了自己的伴侶？不用舉手啊！別舉手！最危險的，別舉手！與我們不喜歡的人、我們厭倦的人在一起是苦啊！
我們浸泡在非常多的痛苦裡，我們不用想太多吧！現在苦就圍繞著我們。我們有覺性地學習下去，所謂的「苦」包括哪些？就是這個身是苦，這個心是苦，我們不斷有覺性地學習身心的實相，這個就是能讓我們解脫輪迴的道路。
輪迴有無明推動著，何時我們還沒徹底地明白聖諦，不知道苦、集、滅、道，不知道該如何對待苦，不知道我們該如何對待集、滅、道，然後也不去實踐、修行，不去實踐「知苦」，不去實踐「斷集」，不去實踐「徹見滅諦」，不去實踐發展「聖道」，只要我們還沒有真正抵達這些，我們還將不斷在痛苦的輪迴中輪轉，不管是當下的苦，還是在未來等著我們的苦。
每個人必須面對在未來等著我們的苦——就是死亡。有些人的死亡來得慢，有些人的死亡來得快。有些人從未想過會死，還年輕，就突然得了癌症去世了。有些人患了癌症，感到悲傷，害怕死亡，而另一個人身體健康，沒有得癌症，卻被車撞死，比那位患癌症的人還先走一步。
輪迴就是這樣的，我們來學習苦吧！如果我們徹底地明白苦，心就會從世間鬆開，心就會從輪迴中鬆開。
輪迴有煩惱習氣、有業、有果報。煩惱習氣的首腦就是無明，心就會生起欲望。只要有無明，就會有渴愛、有欲望。有欲望生起，心就會造業、掙扎、造作。心因為執著而掙扎與造作，痛苦會隨之而來。
有煩惱習氣、有業、有果報，就這樣如陀螺般不停旋轉。
滅除煩惱習氣，不是去滅除果報。苦是果報，我們不要去滅除苦，佛陀並沒有教我們斷苦、滅除苦、憎恨苦，但佛陀讓我們學習苦。
我們要滅除的是煩惱習氣，因為有了煩惱習氣，才會推動讓心造業，當造了業，果報才生起。如果要滅除，就要從根源上滅除，滅除煩惱習氣，心就不會造業，比如阿羅漢的心不會造業。
但我們的心在造業，有時是善業，有時是惡業。阿羅漢的心就只是知道、就只是觀、就只是思維，只是行為舉止，沒有煩惱習氣在背後推動。因此，阿羅漢不再有「有」，不再有「生」，沒有苦在未來等著。
但我們仍然有無明、有渴愛，有「取」——執取還存在；有「有」——是心的掙扎造作，有時造作好、有時造作壞。造作好，就受好人般的苦；造作壞，就受壞人般的苦；造作靜止不動、造作空，所有的一切都有它那般的苦。
因此，什麼時候內心仍然在造作「有」、造作「生」，苦馬上緊隨而來。如果我們能滅除煩惱習氣這個根源，就能將心中的造作和苦去除。
滅除煩惱習氣的方法有很多種：迎合煩惱習氣，也可以讓煩惱習氣滅去。想殺人，去殺了他，殺人的欲望就會消失；想偷他人的東西，去偷了，偷東西的欲望就會消失，因為已經得到了他人的財物之類的。迎合煩惱習氣，煩惱習氣也會消失，但這不是真正解決問題的方法，一個煩惱習氣結束，就有另一個立即接著來，將會沒完沒了地糾纏下去。而且造了惡行，無論如何都會有惡果的，肯定會有苦、有熱辣緊隨而來，不管惡行是多麼小。
因此，我們要訓練自己的心，我們慢慢地訓練，慢慢地覺察，慢慢地看。起初的階段有些人隨順煩惱，我們來訓練心，就會發現隨順煩惱是不會有結果的。有些人用壓制煩惱習氣的方法，想吃——不吃；想睡——不睡；想要舒服就讓它難受，刁難它、壓制它、對抗它……
第一類是隨順、迎合煩惱習氣；第二類是反對、抗拒煩惱。
跟煩惱戰鬥很累的，當心有欲貪，如果不是出家師父是不會知道的。前幾天有人來跟隆波求出家，一旦定了出家日期，坦白說淫欲就非常強烈了。出家之前覺得不怎麼有淫欲，一旦要出家，淫欲就變得強烈起來。看到了嗎？輪迴確實可怕啊！它會阻止，不讓我們真正地離開呢！為什麼？因為出家後要跟淫欲戰鬥，不認輸、不隨順它，煩惱習氣會更加猖獗。
當水在江河中流動時，它是自然而然地流，但是當我們蓄水、攔水，水就會有力量，水會有威力，看到了嗎？破壞力更強了。為什麼曼谷遭受的破壞越來越嚴重？因為人們攔著水，把水限制在河道裡，一直攔著、一直限制著。煩惱習氣也是一樣的，我們越強力抵抗，它反擊就越大；如果我們只是覺知它，只是看見它，對它保持中立，就是開發智慧了。
煩惱習氣來了，就只是看見；煩惱習氣走了，也只是看見。別放任讓煩惱習氣控制心，同時也不抗拒它，不斷地就只是知道，就只是看到，就會看到——貪來了，貪也會走的；瞋來了，瞋就會走的；任何東西來了，都會走的。
無論什麼來了，都會走的，不斷地開發智慧，以後我們可以不斷地跟微細的煩惱習氣戰鬥，不只是看煩惱習氣，有什麼可以看就看。
比如：苦樂在心中生起，就及時地知道；快樂來了，快樂走了；苦來了，苦走了。看！我們生命中的一切來了又走。從粗淺的層面來看，我們所認識的人——曾經見過的，有些已經去世了，有些搬家了，有些換了工作……來了就走，這是外在的。
我們要多多地回來看內在，身內、心內的，只有來了就走。比如：吸氣了，就呼氣；吸氣來了，吸氣就走了；呼氣來了，呼氣就走了；行、住、坐、臥，都來了就走；身體生起苦、樂，也來了就走；心裡的苦、樂、不苦不樂，也來了就走……
心本身也來了就走，一會兒是「看的心」，「看的心」也過去；一會兒是「想的心」，一會兒是「聽的心」……比如：我們來這裡聽隆波講法，一會兒看隆波的臉，一會兒認真聽，聽了兩三句就去想，聽跟想交替進行，「聽的心」來了就走，「想的心」也來了就走，人生中的一切都是如此——來了就走，這稱之為「開發智慧」。
如果哪一天我們的智慧犀利、很犀利了，就會開始看到實相——所謂的「我」就是五蘊：這個身體、苦受、樂受、記憶界定和造作好、造作壞、在眼耳鼻舌身意的感知，這一切平等落於三法印法則的掌控，一切來了又走。
為什麼我們學習五蘊？因為如果五蘊聚合，然後我們去界定、去認為，它就會變成「我」。但如果五蘊分解成一部分、一部分，身體歸身體，身體就不是「我」；受蘊——是苦樂的感覺，歸受蘊，受蘊不是「我」；行蘊歸行蘊，如：貪、瞋、痴，善行也是行蘊，信仰是行蘊，一切都在變化，來了就走，就這樣一直反覆地觀。
甚至我們的心，心也是來來去去的，一會兒是「看的心」，一會兒是「聽的心」，一會兒是「想的心」……心在六個根門生起，生起在眼就去看色，生起在耳就去聽聲音，生起在鼻就去聞氣味，生起在舌頭就去知道味道，生起在身體，就去感受觸碰身體方面的冷、熱、軟、硬……
生起在心可以知道好幾個方面，知道一些色法也可以。當我們閉上眼睛時，身體在移動，我們透過心來感知。有些色是透過心來感知；所有的感覺，是透過心來感知；所有的苦樂好壞，透過心來感知；心也透過心來感知；涅槃也是透過心來感知；我們去想的事情，也是透過心來感知。
透過心來感知的事物是很廣泛的。透過眼睛所知道的只有色，透過耳朵所知道的只有聲音，但透過心所感知的事物，真是各種各樣，有非常多，而且數不勝數。
如果我們來訓練覺知，訓練觀察，就會看見——心是在六個根門生滅的。心如同快樂和痛苦、善法不善法也一樣，來來去去。如同身體的行、住、坐、臥一樣，不停地變換。不斷地訓練去看、去知道，我們就會看見——根本沒有什麼，有的只是暫時生起又消失滅去。如果可以看到這個，我們就會得到第一階段的法，就是初果須陀洹。
初果須陀洹並不是打坐很棒的人，有些初果須陀洹也許打坐並不厲害，僅僅達到一點點初禪而已，並不厲害，不是擅長強迫自己的人。
有些人把阿羅漢描繪成一個殘疾人，隨便動來動去也不行，微笑也不行，阿羅漢啊！如果微笑就被認為是貪。板著臉呢？阿羅漢不笑，板著臉，又會被說是在生氣，對嗎？只是坐著，整天不和誰說話……這個情緒不好，生氣了。拿什麼去衡量呢？我們把阿羅漢描繪成了一個機器人，沒有感受，沒有思維，遲鈍愚鈍……這些都是自己想出來的。我們要真正地去看佛法，知道佛法。
初果須陀洹清除了「五蘊是我」這樣錯誤的見解。五蘊之中有個「我」，在五蘊之外也有個「我」，如果能夠清除這樣的邪見，他就是初果須陀洹。
初果須陀洹還會犯小的錯誤，還會的，還會犯錯，但不會破戒，僅此而已。
這個慢慢去訓練，起初如果我們看到——身體、苦、樂、善、不善、看到心生了就滅，這條路是——有一天心會頓悟：這個身體不是「我」、苦樂不是「我」、記憶不是「我」、思維造作不是「我」、感知是心也不是「我」，看到說沒有一個「我」，這是初果須陀洹。
接下來繼續修行，來知道苦，就是知道身心、四大、五蘊這些而已。繼續看著身體工作，繼續看著心工作——身體是無常，是苦的，是無我的；心也是無常的，是苦的，是無我的，一會兒樂、一會兒苦、一會兒好、一會兒壞……整天如陀螺般不停旋轉。
我們看到的，它變化著，它整天動來動去變化著，最終心就會厭倦，因為如實看到真相後，心就厭倦。佛陀親自教導：如果我們有智慧看到諸行無常，所謂「行」就是我們身和心而已，如果我們有智慧看到「行」的無常，我們就會厭倦於苦。因為什麼？苦的意思是什麼？就是我們的身心以及我們的「行」，我們看到它們是無常的，我們就會厭倦。
佛陀教導說：如果何時有智慧看到「行」無常，就會厭倦於苦，這就是通向純淨無染的解脫之道。何時有智慧看到「行」的苦，那時就會厭倦於苦，厭倦於「行」，這就是通向純淨無染的解脫之道。
何時有智慧看到不是「我」，不是我的；「行」就是這個身、這個心，它無法控制，那時就會厭倦於苦，就是厭倦於身心、四大、五蘊，這就是通向純淨無染的解脫之道。
因此，如果想達到純淨無染的解脫，就要有智慧多多地學習身的實相、探究學習心的實相。當學習看到很多的實相——這個實相就是無常、苦、無我，一旦看多了，就會厭倦；一旦厭倦了，就會放下對身心的執著，將身心還給世間。
如果我們真的厭倦，然後心不斷地開發智慧，看到真正的實相，心會依次歸還身與心。
最初先把這個身體歸還，因為這個身體會很容易看到苦和過患，非佛教徒也可以看到這個身體是無常的，這個身體是苦，身體不久就會死。因此，起初我們不斷地訓練觀身、觀心，我們會先徹見身體的實相，儘管我們訓練的是觀心。
我們並不是必須先去觀身，觀心也可以看到身；如果會觀身，也可以看到心，就像一枚硬幣的正反兩面，拿起一面，另一面也會隨之而來。
好像我們觀身，是誰觀身？就是透過心來觀身。所以如果會觀，能夠分離身和心，它就能看見身、看見心。
如果我們常常地訓練觀心，我們就會看到——心的變化，同樣源於身的變化。比如：眼、耳、鼻、舌、身接觸到所緣，心就會變化。眼睛看到漂亮的色，心也會變化；眼睛看到不漂亮的色，心也會變化，身和心彼此相連。
因此，如果我們能夠清楚地把握其中一個，如果會觀，就會看到另一個；如果不會觀，就會緊盯。觀身只觀到身，觀心只觀到心，那是奢摩他的修行。如果會開發智慧，就會看到身體歸身體的部分，心歸心的部分，各自運作。
所以，我們要這樣訓練，訓練直到心成為觀者，就能看到：身體歸身體的部分，心歸心的部分。
看得更微細就會看到——苦樂也歸苦樂的部分，不是身，不是心。看到生起的善法和不善法，也會再有智慧——善與不善既不是身，也不是心。
每一部分、每一元素、每一個蘊分離出去，不斷地觀下去，有的只是無常、苦、無我，一而再再而三地觀，就會猛然發現——這個身體一點都不好。這個身體不好，因為它是無常的。有些人看到這個身體並不好，因為一直被苦逼迫著。
比如：我們坐著，會不會覺得酸痛？坐著就酸痛了，得不時地動一動，對吧？動了哪些部分？能想得出來嗎？有動腰了嗎？動、扭動了腰嗎？還卡在原地，是嗎？像是粘在地上，下半身不能動，只能動上半身。有動腿嗎？有動肚子嗎？或者有誰坐了半個小時了，肚子完全沒有動過？很奇妙、太奇怪了，這不可能。
為什麼身體總是需要不停地動？因為被苦逼迫著。苦一直以來都在逼迫著身體，但我們未曾知道，未曾有興趣去知道。姿勢的改變，遮蓋了我們身體上的痛苦，所以在換姿勢之前，坐著就會酸，一旦感覺酸了，先不要動，覺知一下它酸痛了，它會看到——這個身體真是沒用。感覺酸了，就動一下，舒舒服服地坐著，舒服了一會兒，又酸了。酸了，先不要動，先覺知它酸了，這樣不久，就可以看到身體裡的苦，一會兒酸、一會兒痛、一會兒餓、一會兒冷、一會兒熱……
坐久了，腿會麻。現在誰的腿麻了？請舉手。
該怎麼辦？是「我的腿」麻了？還是「腿」麻了？或者是「我」麻了？不一樣的。如果是「我」麻了，這個並沒有在修行。如果看到腿和「我」，也就是腿和心是不同的部分——腿，它麻了，這個是最好的。
不斷地訓練去看去知道，身體裡一直被苦逼迫著。這個身體是各種物質元素組合而成的，元素不停地進進出出，不是人、不是動物、不是我、不是他，是物質元素，這個稱之為「我們看到了無我」。不是人、不是動物，是物質元素。
物質元素是如何進進出出的？隆波所說的「不停地進進出出」，吸氣進去、呼氣出來，有嗎？有誰不呼吸了嗎？隆波可要先逃了，太嚇人了，不呼吸了，還在這裡走著、坐著。觀下去，就會看到它只是物質元素，就像一個皮囊，一鼓一縮——氣息進去，它就鼓起來；氣息出去，它就扁下去，不是人、不是動物、不是我、不是他。
我們有覺性覺知著身體，就會看到——身是無常，身是苦，身是無我，會看到這些。
如果我們來觀心，我們就會看到——心同樣也是無常、苦、無我。
心的無常是怎樣的？
心一會兒好、一會兒壞、一會兒苦、一會兒樂，時好時壞，感覺到嗎？不斷地變化。一會兒笑、一會兒哭，感覺到嗎？一會兒有法喜、一會兒悲傷，同樣的會流淚，法喜會流眼淚，悲傷也會流淚，儘管外表相同，但內在是不同的。身體一樣流下眼淚，但是裡面，心是不一樣的。
持續不斷地去看、去知道這個，法喜是暫時的，快樂也是暫時的，無論什麼都是暫時的。當我們看到：我們心中的一切都是暫時的——苦、樂、好、壞也是暫時的，去看的心、去聽的心、去想的心也是暫時的，這個稱之為「看到無常」
如何看到心的苦？
我們看得到嗎？我們的心一直被逼迫著，心一直被欲望逼迫著。身體被感受逼迫著，但是這顆心一直被渴愛逼迫著。能不動嗎？不能不動，不動就不快樂，就是這種的感覺，不動的話，簡直難受得要命。
沒有修習禪定的人，如果讓心一整天都靜止不動，有些人會瘋掉的，太過安靜，便會感到寂寞，忘了觀心寂寞。心原本不寂寞，現在卻寂寞了，這就是看到心的無常。
但是欲望生起了，心就被逼迫著。心一整天都會產生欲望，一會兒想要那個、一會兒想要這個，一會兒想看、一會兒想聽、一會兒想聞氣味、一會兒想嚐味道、一會兒想觸碰身體方面的所緣、一會兒想思維、想思考、想造作、想修行……
修行的時候，有「想要」嗎？必須先「想要」，如果沒有「想要」，為什麼要去修行？因為我們還沒達到「自動修行」的境界，一開始要先有「想要」，有欲望逼迫著心，使心必須一直在工作。
一直被迫工作的心有快樂嗎？還是有痛苦？觀察得到嗎？我們的心從起床到入睡都一直在工作。睡覺了，心也沒有停止工作，還日日夜夜不停地工作。如果心是人、是身體，那恐怕早就累死了，因為心不停地工作，沒有漫長的週末。
事實上，也有。如果能夠入定，也類似於長長的週末，但也不會太久。除非死後，投生於梵天世界，在那裡入定，不受身體的影響，才能待得久一些。我們入定，很快就又餓了，必須就要出來吃飯。這樣觀下去，有的只是苦。
如何觀才看到心是無我的？
看到嗎？心要好，是無法命令它好的；心要壞，也無法阻止它壞；心要快樂，是無法命令它快樂的；快樂了，命令它長久停留也做不到；心要是苦了，禁止它苦也不行；苦了，驅趕它也不會走。
我們無法掌控心，心自行運作，它不在我們的掌控範圍內。如果心在我們的掌控範圍內，請每一位下達命令：每個人——哎！心啊心！你立刻變成阿羅漢！咚咚鏘！不可能的事兒，也無法命令它，光是下定決心不破五戒，做得到嗎？看得到嗎？心不願意，它想破戒。
所以心很難控制，很難指揮，不是真的在我們的掌控範圍內。不要想！不要想！做得到嗎？不要想，就會想：如何才「不想」，終究還是「想」了。
我們觀下去，實際上，這個心是無我的，無法指揮，無法控制，它做自己，沒有主人。我們不是它的主人，仔細看看吧！它甚至還是我們的主人！但它，它卻成了渴愛的奴隸，而渴愛，又是無明的手下。
所以，我們慢慢地訓練，來觀身體的無常、苦、無我，心的無常、苦、無我。
首先，會先徹見身，因為心會放下身。一旦心放下了身，心就不會因為身而苦了。身體老、病、死，心也不會苦。
苦存在於身體嗎？阿羅漢被醫生打針時，疼嗎？阿羅漢不疼，胳膊疼。疼痛存在於胳膊，身體方面的感受是有的。
有一位比丘尼，名字叫「烏汶婉娜」（蓮花色比丘尼）。烏汶婉娜比丘尼被性侵，侄子性侵她，這是輪迴的可怕。
比丘尼們去詢問：「您被性侵時，有什麼感覺？」
她回答說：「感覺像女人被性侵。」
人們去散播謠言說：「這已經犯戒，已經失去了比丘尼的身份。」
佛陀開示說：「不是！那是身體方面的事，是身體方面的感受。」
我們捏一下會痛，是嗎？用木棍打也會痛，身體方面是不會改變的。但心方面沒有的，沒有苦可以摻雜進心裡來，任何東西都無法摻雜進來。
最初它徹底了解身，就放下了身，然後抵達了心。接下來，就徹底了解心，這顆心是無常、苦、無我，它就放下心。一旦能夠放下心，輪迴就不會再繼續了，輪迴被消滅了，為什麼？因為這顆心就像樹的種子、好像芒果的種子，我們把果肉都吃完了，只剩下種子。這個種子拿來種，會長出新的芒果樹，是嗎？可以結出大量的果。這顆心如果投生下來進入了「有」，它就會再次生起名和色，再次生起五蘊。只要有心，就可以去造作新的「五蘊」，心何时投生下來，名色就會生起。
因此，何時我們能夠破壞心裡的「胚芽」，能夠消滅無明，就像已經枯萎無法再使用的芒果核，種子裡的胚芽已經死了，用熱水燙直到種子裡的胚芽死掉了。或者我們把大米、稻穀去煮沸，稻穀的胚芽死了，拿去種植，不會長的。這個也一樣，我們破壞「胚芽」，就等於可以消滅無明。
如果能消滅無明，我們便可以破壞「胚芽」，我們就會脫離輪迴。如果我們仍然不能消滅無明，我們就無法逃離輪迴，我們還將繼續生死輪迴。
每一次生死輪迴都是苦的，輪迴很可怕，沒有起點，沒有終點。只要還有無明，我們就無法知道輪迴的起點與終點，來自哪裡也不知道，在哪裡結束也不知道。但是如果我們能切斷在心中造作的無明循環，可以消滅無明、消滅渴愛，就是可以消滅煩惱習氣，心就不會造作、不會造業。
如果心不造業，就不會有果報。所謂「果報」，就是我們的五蘊。「蘊」就是果報。例如：為什麼我們的容貌不一樣？因為我們有不同的果報。有些人長相好看，有些人長相不好看；有些人身體健康，有些人身體不健康……因為這個「蘊」是果報，它是不同業力行為的結果。
蘊就是苦的，苦的首腦就是蘊。至於苦所呈現出來的狀態，比如：老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得，這些都是苦所呈現出來的狀態。真正的苦就是我們自己的蘊：身心而已。
如果可以徹底瞭解這個，心不去執著，心不進入「有」，不去執著名色，不去抓取名色，苦就不存在，輪迴就再也不存在。
加油！這個輪迴很可怕。賢者們都害怕輪迴，不怕修行的困難，不怕訓練自己的困難。
我們一定要真正地認真訓練自己，訓練自己以獲得最佳結果的方法是——首先，我們要牢固地掌握修行的原則，一定要先牢固地掌握修行的方法。隆波諄諄教導的一大堆都是修行的方法：如何修習奢摩他？修習奢摩他是為了什麼？如何修習毗缽舍那？修習毗缽舍那是為了什麼？
教導大家方法，接下來最重要的就是——我們需要去實踐，修行到與法相匹配，別迷失於讓我們進展緩慢的方法。
如果我們有足夠的力量，我們一定要在這一世解脫輪迴。如果今生的力量還不夠，最慢在七世之內，我們一定要脫離，一定要這樣下定決心。如果真的不能做到，我們的根器真的很薄弱，我們下定決心，祈求遇到下一位佛陀——彌勒佛。
曾經有人告訴隆布敦長老，和隆布敦長老說：「想做功德、做佈施這類的。去聽《本生經》在同一天內聽完十三個章節，死後就能見到彌勒佛，然後輕鬆體證道果。」
隆布敦開示說：「從這一輩子就懶惰修行、吊兒郎當的性格，遇到彌勒佛時，積累了更多吊兒郎當的性格了，還是不修行。」
所以，我們必須儘快從輪迴中解脫，我們為何要長期浸泡在痛苦中？只為去見未來佛，然後還是要做同樣的修行？
因此，我們的職責就是趕緊修行，修行到與法相匹配，舉止正確、行為端正，必須做個少欲的人。如果是貪心很重的人，修行就會困難，整天都在不斷地「想要、想要、想要」難以修行。
一定要做個知足的人，滿足於自己所擁有的。例如：我們有這樣的丈夫，我們就滿足了。我們的福報、波羅蜜就只有這麼多，類似我們有個長得像猴子的丈夫，或者有個像牛的妻子，我們的福報就只有這麼多，知足、滿足，心不煩躁，心少欲、不貪、知足、滿足於自己所擁有的。
有遠離，遠離是不攀緣。整日與人來往過多、攀緣，負擔很多、緩慢，導致延遲。接下來，少欲、知足、遠離是不攀緣。
精進，每天我們都要想到修行一些，不是只想今天去哪裡玩兒？今天跟誰聊天兒好？而是今天呼吸了嗎？呼吸了，覺知自己了嗎？今天煩惱習氣生起了幾次？看到嗎？讓心和法在一起，稱之為「我們在精進」。
我們要去發展覺性，不斷地覺知自己。身體在動不斷地覺知，心在動不斷地覺知。
我們要修習禪定，就是讓心與自己在一起。不要把禪定，輕易地翻譯為「寧靜」，太草率了！禪定的意思是「安住」，只要心安住，我們就會覺知自己，心與自己在一起，下一步就開發智慧。
一旦心與自己在一起了，就開發智慧。開發智慧就是緊隨著觀察與看到身心的實相。
如果我們能這樣做，就會進入到第八點——不緩慢。
第一點：我們不貪求過多，少欲。
第二點：知足、滿足於我們所擁有的。意思是我們已經全力以赴了，能做到這樣，我們就知足了，不是懶惰。
第三點：不攀緣，僅限於必要的交往。現今人與人之間的交往過於頻繁，聊天還不夠，還一起去看電影、去聽音樂，到處邀請去這裡那裡，太浪費時間了！
然後就是精進，精進發展覺性，培養禪定，開發智慧。
只要這七點都可以做到，就會達到第八點：不緩慢，就會很快。如果我們缺少其中任何一點，就會進展緩慢。
全力以赴！從今天起，全力培養「為了超越輪迴而努力戰鬥」的習慣。倘若我們的福報、波羅蜜圓滿了，我們將會體證阿羅漢，在這位佛陀的教法中完成任務。如果還不足夠，我們就在值遇下一位佛陀時，繼續修行，不是說立志去那裡，先把眼前的做好。做不到，我們還有下一個目標，有下一個地標，有下一處依靠，一定要這樣做。
所有的菩薩都想讓我們離苦，因為他們有大悲，他們不會想故意拖延我們，他們只會催促，加油，能修行就趕緊修行。希望大家都修行，修行到能離苦最好。不能離苦，他們也會繼續扶持我們。
因此，我們一定要忍耐，儘可能地依靠自己。輪迴很可怕，今天一定要跨越它，通過多多地開發智慧來超越它。有覺性、有禪定、有智慧了，我們才可能跨越。徹見身心的實相，我們才能跨越輪迴。為什麼可以跨越？因為這個身、這個心有的只是苦。照見苦，才能跨越輪迴。
輪迴之所以很可怕，是因為完全遮蔽了苦。
好！到這兒就夠了。夠不夠？不夠的話，也不知道還想要什麼了。跨越輪迴了，還想要什麼？如果想要更多的話，就是想要輪迴了。
當我們犯錯時，我們下定決心重新開始，我們不再犯同樣的錯，要這樣下定決心。這就是輪迴的可怕，這樣觀下去。
這個輪迴很可怕，我們不斷地總結經驗教訓，當我們受苦、當我們犯錯時等等……反覆地總結，這個是苦、這個是苦、這個非常可怕。
一旦心徹見了，就會放下，契入到真正的寧靜祥和。
沒有任何事物能與涅槃相比。
【完】
聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
影片（字幕）：