隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2024年9月21日｜泰國解脫園寺
我們學法已經很久了，有些人學了幾十年，有些人從年輕時便開始學法，直到年紀漸長。在很多寺廟，大部分見到的都是上了年紀的人，他們從年輕時就開始進寺廟，一直到老。很多去寺廟的人，有些人獲得利益，有些人沒有獲得利益。但能真正明白法、真正深入領悟法的人，也頗難覓得，依然還有，並非沒有，取決於我們的用心，要訓練自己到何種程度。
有些人的生命出現了問題就進來寺廟，當問題過去了，就懈怠了。有些人很用功修行，但當人生遇到問題時，就沒力氣修行下去了。
訓練自己的工作是很難的、提升自己，修行並不是其他的工作，而是「提升自己」的工作。因此，要真的很忍耐才可以做得到。當有苦，心很氣餒，無法修行下去時，一定要忍耐。有苦要修行；有快樂也要修行。
人的自然狀態就是——當有快樂時，就陶醉其中，以此為樂。因此，並非「法」不好，而是學法的人不太好，不夠堅強、不夠堅決。這是沒辦法批評的，取決於每個人累世所積累的波羅蜜不同。
有些人投生在富有的家庭，父母慣著他，想得到什麼，就會得到一切，然而他卻看到苦和過患，感覺天天快樂，沒有什麼實質的意義，如此之人波羅蜜極高。比如：耶舍尊者，作為富家子弟，卻覺得歌舞表演沒什麼實質的意義；優婆底沙（Upatissa）、拘律陀（Kolita），即：目犍連尊者和舍利弗尊者，也是富家子弟，他們的生活方式是享受歌舞表演，有什麼就隨心遊玩。然而有一天，看到這樣平白浪費生命沒有實質的意義，「平白浪費」意思是：白白浪費自己的生命，沒有什麼好處，有趣嘻嘻哈哈也只是一瞬間，很快又會回到原來的苦了，這是極具波羅蜜、極具功德之人的例子，他們的生命真的很舒服無憂，但是他們放下了世間的快樂來修行。
悉達多太子在世間的生活亦是過得富足舒適，但他捨棄了世間，以找尋更殊勝的東西。有些人的生命很困難，為了生計當乞丐，謀生的方式什麼都有。有人患了痲瘋病，淪落為乞丐，看到很多人來到寺廟，便也跟著進來寺廟，打算待會進寺廟了，當他們分發食物時，就會得到些食物，就只是這麼想而已，進到寺廟來找食物。但那時佛陀說法尚未結束，大家還沒有去吃飯，在坐著聽法，於是他也坐著聽法，聽了之後，他就見法了。他的生活很艱難，而進到寺廟壓根兒沒有想著要學法，然而他的福報波羅蜜足夠成熟，稍稍聽聞些許觸動心的法，便豁然明白。
這些事情難以表述，我們並不知曉自己原來的資本有多少。有些人具有智慧方面的資本，但是佈施方面不太落實，他就會是一個具有很多智慧之人，但在物資方面卻較為缺乏。有些尊者衣食豐足、資具充裕，每一位高僧大德都是不一樣的。
隆布敦長老具有無比的智慧、非常厲害。他具有很多智慧，不僅能幫助自己，還可以幫助弟子，可以教導許多弟子，甚至連隆布曼尊者都讚譽他很有智慧。隆布敦長老極具智慧，他教導弟子的能力很強，但是他比較貧窮，在飲食、資具方面比較匱乏，因為過去蘇林府的居民較為貧窮。隆波曾經常常去頂禮他，坐在他的腳邊，看到他的袈裟補了又補。
每一位尊者各不相同，有些高僧大德過得如同國王一般，他沒有要求、沒有飢餓，但護持他的人卻很多，他也沒有黏著於什麼，但他的食物、用具皆非常殊勝，這就是區別。
什麼令他們有所區別？他們同樣抵達純淨無染，但依然有所區別，「業」決定差別，「業」令眾生有差別。有些尊者強調智慧，不關注佈施；有些尊者著重於佈施，不願意開發智慧；有些尊者既佈施又開發智慧，每一位不儘相同。
因此，高僧大德教導：「所有的善法，如果有機會做就做，沒有什麼不好。如果有機會做，那就去做。」隆布敦長老如此教導，他沒有教導我們沉迷忘我地去做、愚昧地去做或飢渴地去做，那樣僅得到些許功德而已，沒有帶著覺性、沒有帶著智慧，不知道什麼應該、什麼不應該、做至何種程度……因此，這些善事有機會做就去做，如果機會錯過，尊者說不做也可以，不做更好，好過於掙扎。
比如：現在水災，很多人伸出援手幫忙，如果我們沒有金錢、沒有物資可以捐助，但看到他人救濟幫忙，我們的心歡喜、滿意於他人行善，我們也可以得到功德，稱之為「隨喜而獲得的功德」。
因此，不用花錢而得到的功德也有，比如水災，這裡也有幫忙運送物資、捐錢，能做多少就做多少，能幫多少就幫多少，有機會就做。如果沒有機會就不用做，可以做其它的。
善法是重要的，做功德也是好的，把它當做依靠。善法是沖洗我們內心的工具，可以跨越生死輪迴，有機會做功德就去做，沒有機會做功德的話，就做善法。
如何才生起善法？要有覺性。何時有覺性，何時心就已經是善法了；何時缺乏覺性，心就不是善法，因此，覺性是至關重要的，我們要訓練。
覺性非常重要，佛陀甚至說：「如果還有人修習四念處，法就不會消失，就依然可以通過修行而證悟道果。」但如果僅是缺失覺性，法就會淡然無味，就會變成世間法，變成了做功德佈施、做各種好事之類的。
我們來到這裡，要訓練直至能有覺性。但在訓練覺性之前，先要用心持好戒，如果戒缺失，然後我們宣說自己有在發展覺性、開發智慧，這是盜賊的智慧——我們破了戒，然後以「法」做為藉口，假借那個原則、這個原則來欺騙世人。
因此，起先必須要持五戒，用「必須」這個詞，而不是用「應該有」這個詞。五戒必須具備，八戒應該偶爾持守。看到嗎？層次不同，但五戒必須具備。
出家人也須持守五戒，以前曾聽隆布敦長老批評有些出家人，炫耀自己有227條戒，但卻忘了五戒。因此，五戒是必要的，認真持守，刻意回避做五條不善業。「有意避免」稱之為「cetanāviratti」 這是戒的核心，要用心，然後努力發展覺性。
覺性源於心牢固地記得境界，覺性無法透過命令讓其生起。我們無法命令讓覺性生起，因為覺性是無我的，心也是無我的，命令不了，但可以在因地上播種。
讓覺性頻繁生起的因，就是「心牢固地記得境界」。這不是一般的覺性，這是四念處的覺性。一般的覺性，比如：做事不走神或忘記、走路不跌倒、開車不撞其它車子……然後宣說有覺性，這是世間的覺性。但重要的覺性是四念處的覺性，是覺知自己的覺性，知道自己身心的覺性。
身體的狀態是境界，感覺、念頭、心方面的感知也是境界，稱之為「名法」。我們有覺性憶起色法，有覺性憶起名法，這即是「修習四念處」，這就是四念處和一般覺性的區別。
四念處是努力知道自己的身心，而非知道其他的事情，並非知道外在，而是努力返回來覺知自己。但若我們嫻熟，知道外在亦能修習四念處，然後也可以看到三法印。但是它有風險、有危險。比如：我們去看美女，我們宣說以觀看選美比賽來修四念處，問說：做得到嗎？觀看選美 然後修習四念處？做得到，如果我們足夠嫻熟。
但大部分的人做不到，當看到美女，心就跑到美女那裡去了，沒有覺性。因此，向外看存在風險，
所以高僧大德才指導我們返觀自己。經典闡述：內在的法、外在的法、遠處的法、近處的法……事實上，觀內在也可以，觀外在也可以，但如果向外看，在沒有高僧大德的監督之下，出錯的概率會很高。如果我們觀自己的身心，煩惱習氣就不敢囂張。
比如：我們覺得自己是美人，我們來看自己的身體，持續地觀察下去——它真的美嗎？身體它就像一個袋子、一個皮囊，有很多孔，大的孔有九個，小的孔則遍布全身，數也數不清，每一個孔，無論是大孔還是小孔，皆有污穢物不斷地流出，我們有覺性感覺自己的身體，就看到了身體的實相——身體並非美麗、漂亮之物。有覺性不斷地感覺身體，身體是污穢不淨的，如果看到這一點，心就會獲得禪定，得以克制貪欲蓋，也就是能克制「蓋障」中的「貪欲蓋」。
然後如果我們不斷地提升，我們觀下去，我們就會看到身體充滿著無常，呼氣之後，必須換成吸氣；吸氣之後，又必須換成呼氣；行、住、坐、臥都要不斷地變換姿勢；動、停之類的，它在身體裡一直存在……我們有覺性不斷地覺知身體，它就會超越不淨的層次，進到更深一層——即看到三法印。
「不淨觀」是有好處的，它可以克制淫欲、欲貪，但如果我們能看到身體的三法印，它就會鬆脫執取，就會不再執取。
我們的身體是無常的。看嘛！它恆常嗎？哪裡恆常？呼氣了之後（要吸氣），它是無常；吸氣了之後（要呼氣），它也是無常。站了之後要走、要坐、要躺，要變換姿勢；躺了之後，還得要左翻右翻……我們持續知道身體，它有的只是無常，它為什麼無常呢？因為它一直被苦逼迫，坐久就苦，走久就苦，躺久也苦。因此，這個身體就好像一隻鹿或一隻山羌，被「苦」也就是一群獵犬整天不斷地追咬，就必須拼命奔跑、逃跑，一直逃跑，直到身受重傷，跑不動了而倒地死去。
身體也是一樣的，整日被苦啃噬折磨，我們就努力不斷地對治、努力不斷地治療：坐久了酸痛，我們就換姿勢；太熱了難受，當太熱時就去洗澡……我們努力地去對治，為了讓身體能生存下去，就像鹿拼命逃離獵犬的追捕，苦無時無刻不在追咬折磨。但是逃不掉的，最後傷會越來越重，當年紀大了，全身都是傷。我們的臉也有傷，有魚尾紋、面部鬆弛、面部皺紋，這些肌肉和皮肉都被抽乾了，直到全身都起皺，這是被時間之獵犬追咬所留下的痕跡和傷疤。
不斷地觀下去，這個身體沒有什麼實質的意義，它是無常的，它不斷被苦逼迫，有一天沒力氣跑了就會死，就像那只被獵犬追咬的鹿，在被多次追咬，最後力竭倒地，獵犬就撲過來啃食它的肉。我們的身體也是一樣的，不斷被苦折磨。有覺性持續覺知，就會看到身體並非殊勝之物，身體僅是苦聚，僅是必須要照顧的負擔。
以前隆波尚未出家，隆波不太擅長觀身，因為擅長觀心，但心自行省思身體，省思下去，它就會自己感覺到——從頭到腳皆是負擔。
頭上的負擔有哪些呢？要洗頭，有些人還染髮，必須打理頭髮，整那樣的髮型、這樣的髮型。頭髮白了怎麼辦？有必須照顧的負擔。頭髮掉了怎麼辦？有些人年紀輕輕，就已經有一撮撮的頭髮掉了，苦嗎？苦！這是身方面的苦？還是心方面的苦？心方面的苦。頭還沒苦，但心已經苦了。
隆波覺知身體，然後覺得這個身體有很多負擔。早上醒來之後，必須做些什麼？必須洗臉、洗澡、排便，做完還必須準備穿衣打扮，穿戴整齊後就出門。為何需要坐車？帶什麼去坐車？就是帶身體去坐車，心不用坐車的，心想到美國，它立即就到了，但是這個身體，它必須得背著走，它是個負擔。
然後逐一看，從頭到腳都是負擔——腳指甲長了要剪，灰塵、髒東西進到指甲縫就要摳、要洗、要清理……這些都是身體上各種各樣的負擔，「bhārā have pañcakkhandhā」五蘊皆苦，這還只是一個蘊，僅是色蘊，只是這一個身體而已，苦已經數不清了。
有時候醒來，唉！眼睛乾澀，今天眼睛乾澀，眼晴又不舒服了……今天醒來耳鳴，耳朵又不舒服了……今天醒來呼吸不太通暢，身體阻塞，呼吸不通……充滿了負擔，要不斷地伺候這個身體，找飯給它吃，吃完飯了，還要帶它去排泄，一味地吃也不行。哎！那時心回來觀身體，它感到噁心、厭倦——這個身體真令人討厭！心感到厭惡。
結束後心進入另一個階段，心具有更多的智慧。身體必須去謀生，而心卻沒有去謀生，反而替身體煩惱。身體需要吃飯，身體自己會去賺錢買飯，身體自己把食物放進嘴裡，並自己咀嚼，然而心卻替身體感到厭倦。身與心是不同的部分，身體苦，身體有負擔，心僅僅只是觀者，為何要去干預身體呢？
隨著修行越來越深入，一開始看到身體是不美、不漂亮之物，接著我們就看到它僅有負擔而已，心便厭倦。當心對此厭倦了，心就會想：如何才能擺脫這個身體？擺脫不了呀！身體還存在，它還沒有死，還不能擺脫，那就必須要跟它在一起。就像我們與某些有毒的東西共存，但卻無法逃離，就像有些人的家靠近垃圾堆，像山一樣高的垃圾堆，想搬到其它地方，但還沒有能力搬遷，就必須和它共處。跟它在一起了就看到苦，看到很多過患。
身體充滿著垃圾，丟進去的垃圾很多，我們往裡面丟，直到它滿溢，它就必須排出來，看著看著……唉！這個身體苦啊！
身體苦，它有抱怨過嗎？身體從未抱怨過，但是身體向我們展現損壞和衰老，但是不抱怨，它老給我們看、它病給我們看、它死給我們看，但它不抱怨。心沒有隨著身體一起老，沒有與身體一同病，也沒有隨身體一起死。但心卻喜歡抱怨，身體稍微有些不適，心就會抱怨、散亂、不安，心是個麻煩的傢伙。
我們覺得身體有負擔，比如：我們的頭，我們必須梳理頭髮，但心會幫我們梳頭嗎？心並沒有幫我們梳頭，是身體自己在梳理。當我們梳頭時……哎呦！好無聊！心替身體感到無聊。身體沒有抱怨，而心卻抱怨。
慢慢看，然後將它分離。隆波修習了，它就分離——嘿！這個身體苦，但是心苦不苦，就是另一回事了。如果我們訓練好了，心就會從身體中解脫出來。身體隨著自然法則而苦，它老、病、死、飢餓、冷熱、飢渴、大便、小便、酸痛……身體裡面蘊含無數的苦，心就只是知者、觀者，並沒有迷失於喜歡或不喜歡它。
因此，當佛陀教導時，祂說：對他的弟子們而言，苦可以觸碰到他們的身體，但無法觸碰抵達到心。但一般的凡夫或沒有學過法的人，當身體苦時，心也會跟著苦。
因此，我們來發展覺性，不斷覺知身體，看到身體是苦和過患，接下來我們的覺性更強大了，我們就會看到——心是分離開的。覺性及時地知道——心是分離開的，它不斷地在造作，一會兒替身體抱怨、一會兒迷戀身體、一會兒抱怨其他的事情、一會兒去愛其他事情、去恨其他事情，混亂不已。
因此，這些造作、掙扎、混亂都源於心，身體就只是物質，不是人、不是眾生、不是我、不是他。因此，問題已不在於身體了，真正的問題在於心。隆波在遇到隆布敦長老之前，就看到這一點了，看到真正的問題在於心，身體僅僅只是物質而已，它並沒有因誰而苦。
我們如何才可以學習更高層次的業處？觀身體，然後僅看到苦，有一天……
講一個故事，讓大家早上提提神。
有一天在打坐時，然後出現禪相，看到一位年邁的長老，瘦瘦的，很老，他拿著一個不知名、圓圓的水果，像這麼大，遞了過來。他給，隆波就伸手去接，但長老並沒有（馬上）給，長老先說道：「這個水果是甜還是酸，取決於裡面的果肉；心是好還是壞，取決於心本身，取決於它的內在。如果裡面仍藏著煩惱習氣，它就是壞的。」然後長老就遞水果給隆波。
然後當時隆波並不知道這位長老是誰，大概過了一年，去頂禮隆布敦長老，（才發現）：哦！原來是這位長老，他曾經教導隆波關於心的事情：人是好是壞，取決於自己的心，他教導這點。
在謁見隆布敦長老本人之前，曾經讀過三攀他旺寺廟的一本書，是關於隆布萬尊者的佛牌圖鑒，由三攀他旺寺廟印刷出版。最後一頁有一處空的地方，內容與這本書無關，不知道印製的人為何把它放上去，有人讀了這一段內容而從中受益，然後跟隨隆布敦長老學習。
隆布蘇金長老，認識嗎？隆布蘇金·素錦歐長老，下個月尊者也會來這裡，一年一度在生日時，邀請他來這裡接受敬水禮。另一位就是隆波，去謁見長老就是因為這本書。
這本書寫到：
「心往外送是苦因，
心往外送的結果是苦，
心清楚地照見心是道，
心清楚地照見心的結果是滅。
心的自然特性是必然往外送，
但心往外送之後沒有覺性，動蕩起伏是集（苦因），
心往外送以後，動蕩起伏的結果是苦。
如果心往外送了以後，
有覺性，沒有動蕩起伏是道，
然後得到的結果就是滅。」
最後第三段闡述：
「所有的聖者都擁有不往外送、也不動蕩起伏的心，
擁有圓滿的覺性作為心的家。」
措辭也許稍微有些改動，沒有完全準確，但第一段是很準確的，第二段因為較長，所以縮短了。
當隆波讀到這裡，心很震撼，因為之前已經看到了苦、樂、好、壞都是因為這顆心，不是因為身體，當讀到關於「心」的法時，心震撼，它抵達心。
然後看名字是「帕拉塔那坤威素提」（僧銜），那個時候尊者還是「帕拉塔那坤威素提」，後來才成為「帕拉差帕塔查然」（僧銜）。然後向人打聽這位尊者在哪裡，隆波也想跟隨他學法，但沒有人認識。
隆布敦長老是一位不太為人所知的高僧，隆波的剃度師是隆布敦長老的侄子，跟隨隆布幾十年了。他說：「起初，隆布敦過著清淨的生活，然後布拉帕蘭寺也沒什麼人來，後來是因為您，很多人才開始認識隆布，布拉帕蘭寺才有這麼多人來。」他這麼說並不是在批評隆波，他喜歡，他喜歡看到人們進寺廟。
打聽了一段時間，才知道他的名字是「隆布敦」。這次隆波查看了隆布敦的資料，查看資料，發現他是隆布範的老師。糟了！隆布範已經圓寂很多年了，那隆布敦長老還活著嗎？
直到有一天，有人說隆布敦長老還在世，當知道隆布在蘇林府的布拉帕蘭寺後，隆波立刻坐火車去找他，去跟隨他學法。於是他就教導修行的方法，在教導之前，他靜靜地打坐，大概四十五分鐘左右，然後睜開眼睛就教導：
「修行不難，難的是不修行的人，
讀很多書了，現在讀自己的心」
當聽到「讀自己的心」，心又再一次震撼了。
一開始是因為書，第一次有禪相生起，就關注到心。然後看到那本雜誌，心又再次受到震撼，它看到實相：如果心不苦，誰苦呢？在讀到隆布敦的「心的四聖諦」時，心也感嘆：「如果心不苦，誰苦呢？」
當見到尊者 尊者教導修行的方法：
「修行不難，難的是不修行的人，
讀很多書了，現在讀自己的心。」
關鍵詞就是「讀自己的心」！從那個時候起，隆波就努力讀自己的心。
一開始不會讀，尊者讓隆波像讀書一樣去讀心。尊者說要去讀這本書，讓隆波「讀」，但隆波卻努力地去「寫」書。修行人自稱觀心、觀心，但幾乎百分之百是在裝修心，而不是如其所是地觀心，喜歡裝修心！比如：當我們開始打坐時，觀察到嗎？當我們開始打坐，必須先裝修心，讓心一動不動，讓它模模糊糊、昏昏沉沉，然後昏沉到一定程度後就說：誒！今天修行很好。
修行好什麼啊！變成餓鬼、阿修羅還不自知，變成畜生也毫無察覺，坐著卻迷失，被愚痴籠罩；或坐著，然後被貪籠罩，變成餓鬼、變成阿修羅、執見者。
一開始 隆波也是修觀錯誤，去干預心，讓心一動不動、空空的。三個月後，向隆布敦長老做禪修報告。隆布敦長老說：「修錯了，重新修。讓你觀心，不是讓你造作心。心有職責去想、演繹、造作，你卻讓它不想、不演繹、不造作。修錯了，重新去修。」
以前的高僧大德便是如此的，不會教導得太長，只做簡短的教導。我們就必須努力、奮鬥。這次重新確立基礎：隆布敦長老讓我們讀自己的心 ，我們是讀者，不再是作者了，心是什麼樣子，就如其所是地知道它是那樣的。
做得到嗎？——「心是怎樣，就如其所是地知道它是那樣。」說起來很簡單，但實際上很難，因為忍不住要做，忍不住要做！有時候就做一點點，這樣刻意去做，然後去觀。如果是那些很用力觀的人，哎！感覺就像要咬人似的！
以平常心覺知自己、讀自己的心，讓心自然平常地運動變化及運作。
心是如何運動變化的呢？當眼睛看到色，心就會生起苦樂，生起善法或不善法，有覺性及時地知道。當看到美女時，心生起淫欲，知道「有淫欲」，而不是知道她很美。一般的人看到美女就是美女，我們修行人、觀心之人，看到美女心生起貪，有淫欲、喜歡她、愛上她了，及時地知道，知道這一點，稱之為「觀心」。
耳朵聽到聲音，聽到罵聲，心生起瞋，一般的人聽到罵聲，就會轉身去看：誰來罵老子？馬上就要跟他打架了。至於修行人聽到罵聲，心生氣，知道「生氣」，這就是「讀自己的心」，不是一味地關注外在的色、聲、香、味、觸、法，而是持續讀不斷變化的心——當眼睛看到色、耳朵聽到聲音、鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道、身體有接觸、心接觸念頭，就會生起樂、生起苦、生起善法、生起不善法，要有覺性及時地知道，不用對治它。
比如：我們聽到敵人辱罵我們，回頭看到他，就更加討厭他，更加生氣了。我們看到心正在生氣，那該如何是好？去對治好嗎？不用對治。瞋心屬於行蘊，在苦聚裡，對苦的職責是知道，而非斷。因此，心有瞋心生起，知道「有瞋」，直接去知道。
或看到美女，心生起欲貪，不用去斷它。欲貪也是行蘊，也屬於苦的範疇，是我們需要知道的對象，而不是要斷除的。但若欲貪更強烈了，貪欲更強烈了，發展成了「集」，變成了渴愛，這就必須斷除了。如果它剛開始生起時，若喜歡也沒關係，但如果「想要」生起了，想得到了、想要強搶她了、想要強姦她了，這就必須要斷了！「集」要斷！
「苦」要知道，「集」要去斷。「集」就是渴愛，渴愛是什麼？是力量很強的貪。但如果是一般的貪，喜歡這個、不喜歡那個，這個要知道，它屬於苦聚。因此，貪有兩種狀態，一個屬於苦的部分，如果貪很強烈，就變成「集」，變成渴愛，讓我們的心更加掙扎，這一點就要去斷了。
斷的方法，若是暫時地斷，就以覺性去斷，及時地知道現在心「想要」了，想去強搶她了、想去強迫她了，及時地知道，渴愛就會滅去。無論如何，渴愛都是煩惱習氣，如果我們有覺性，煩惱習氣就無法存在，渴愛就會滅去。
斷除渴愛，只有在斷除無明後，才能徹底斷除，必須具有極大的智慧，極大的智慧就是「明」，徹底地明白四聖諦。如果明白四聖諦，渴愛就不會再生起，這是斷渴愛，透過讓渴愛無法再生起的方式。因此，不用反覆地去斷，一斷永斷，僅是在我們內心斷除邪見，就可以滅除無明，無需特意斷除渴愛，因為渴愛已經不會再次生起了。
觀心，它很細緻，慢慢地去觀。起初就持續、簡單地如實觀心——眼、耳、鼻、舌、身、心接觸所緣，心苦、心樂，及時地知道；心喜歡、不喜歡，及時地知道；心貪瞋痴，及時地知道；心是善，也及時地知道；心是不善，也要及時地知道。比如：看到尊者托缽，心是善，想第一個去供養尊者，心具有很大的功德，但被別人搶先供養了，就覺得我們的功德不圓滿了，一開始功德滿滿，現在缺了一點點，這已經變成了不善法，已經變成了貪。
因此，我們的心是善的，及時地知道；善完成了，我們歡喜，也要及時地知道；我們的善沒有完成，傷心，我們也要及時地知道。
持續覺知自己，苦、樂、好、壞，不斷地去知道，最終有一天，智慧就會生起。初步階段的智慧就會生起（明白說）：心不是「我」。當心不是「我」，心的產物——五蘊，也不是「我」了，周圍的世間萬物也不是「我」了。
因此，僅要斷除對心的邪見，就可以斷除所有的邪見了。因此，斷除煩惱習氣，當聖道切斷煩惱習氣時，是切斷在心。當心清洗了邪見，所有一切、全部的五蘊、全世間 就沒有「我」了，因為心不是「我」。
然後接著修行下去，智慧就會更強大，就會看到：色法的部分。色法沒有什麼，色法僅有苦，心就能夠放下色法。當能放下色法，就能放下眼、耳、鼻、舌、身。當能放下眼、耳、鼻、舌、身了，欲貪和瞋恚就不會再生起了。
因為如果我們依然執取眼睛……為什麼執取眼睛？因為眼睛讓我們看見令人滿意的色，當我們看見——眼睛亦無實質，那麼眼睛所見的色，又怎麼會有實質呢？我們便能看到內根和外塵：色、聲、香、味、觸；眼、耳、鼻、舌、身 並沒有什麼，僅有物質，內根和外塵兩者皆是物質。眼、耳、鼻、舌、身 是內根，色、聲、香、味、觸 是外塵，別無他物，僅有苦。
何時能看到此身是苦，就能放下眼、耳、鼻、舌、身，放下色、聲、香、味、觸，欲貪和瞋恚就不會生起了，它們是以「不會再生起的方式」被消滅了。它們不再生起，是因為我們徹底明白了色，明白了這個身體，直至我們沒有了對身體的執取。
然後繼續修行，直到最後階段，修行的範圍就會縮小至「心」，最後就會看到——心自身也落於三法印的法則，沒有執取心，就沒有執取五蘊，也沒有執取世間。
初果聖者的階段和阿羅漢聖者的階段是有所區別的：初果聖者斷了心是「我」的邪見。因此，沒有什麼，五蘊和世間都不是「我」；阿羅漢沒有執取心，因此就沒有執取五蘊，也沒有執取世間的一切，什麼都不執取了。因此，我們觀心，要觀到可以抵達心的程度。
有些人說觀心，然後去專注心，讓它一動不動、空空的。這不是觀心，這是在緊盯「空」。因此， 修習就要修得正確，它不難的，難是因為修得不對、修得不夠。
今天的講法就到此。
【完】
聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
影片（字幕）：