隆波帕默尊者
2023年5月20日｜泰國解脫園寺
法，如果僅僅只是聽，是不會獲得太多益處的，就像是僧人只學習基礎佛學課，但卻沒有加以實修，那是無法獲益的，因為敵不過煩惱雜染啊。因此，大家聽法以後應該去實踐，應該認認真真地動手實修。（當然）認真，並不表示要苦悶。
以前，隆波頂禮過加拉信府的一位高僧，他是尊者阿姜曼的弟子——阿姜馬哈坎。他的巴利文水平已達最高級：第九級。隆波見他的時候，他已經能夠背誦幾十冊三藏經典。三藏總共有45冊，他那時已經可以記住30冊了。
他喜歡驗證經典裡的各種記錄是否真實。比如，據說阿難尊者記住了非常多的經藏內容，他會質疑說，一個人真能記住那麼多東西嗎？於是他試著背誦經藏和律藏。隆波見到他的時候，他已經在背阿毗達摩（論藏）了。
他曾講過一句話，非常值得玩味。他說，佛陀所教的每一句法，全都是為了實修的。無論佛陀教導了什麼，你都必須親自去實踐；法是用以親歷的，而不是透過聽聞用來消遣或娛樂的。
佛陀講法的目的，並不是為了讓我們增長學識。佛陀講法是為了讓我們減少煩惱雜染，直到我們能夠離苦。所以，如果我們已經聽聞了佛法，就要開始親身實踐、動手實修。
實修是不難的。首先，我們應該用心持守好五戒，五條戒律足矣。等到你體證了二果斯陀含以後，取證三果阿那含的時候再去受持八戒也不遲。
五戒是非常重要的！在八支聖道中，跟戒有關的部分——如果你好好體會，你會發現其實都是五戒。比如，正語是第四條戒；正業是第一條、第二、第三條戒；正命其實就是以第一、二、三、四條戒來謀生過活。至於第五條戒，那是屬於培養覺性的版塊了。因為如果我們吸毒或是酗酒成癮，培養覺性勢必會很難。所以，真正必須持守的就是五條戒。自己用心守護即可，不需要跟僧人去求，求光了，他們自己也沒有了，那可就難辦咯。
我們應該下定決心，讓自己的五戒持受到最佳程度，因為我們有時候會失誤，有時候會破戒，有時即是還沒有到破戒的程度，但也有所欠缺。大家要慢慢去訓練自己，起先所做的就是用心持戒。
如果我們想要戒行清淨，除非具足覺性，否則一旦覺性有所缺失，貪嗔痴就會控制我們，導致我們破戒。因此，戒啊，訓練的初期是持守五條。然而一旦懂得了如何持戒，那僅持一條即可——也就是，以覺性去呵護心；而後，所有其它的戒行自會水到渠成。
這不是隆波武斷給出的觀點。其實隆波已經分享過好幾次了，在佛陀的時代，有位僧人曾因信仰心而出家，隨後他發現出家需要持守許多戒律，他無法全部做到，甚至都記不住。於是，他面見佛陀，請求還俗，說自己記不住那麼多戒條，害怕繼續下去會成為不合格的僧人，壞了僧團的名聲。
佛陀回應說，如果你無法持受全部的戒，那麼能否只持受一條？他說，如果只有一條戒，那他可以持守。於是佛陀指出，要以覺性守護自心，不斷地照顧自心：心貪了，知道；心生氣了，知道；心迷失了，知道；心散亂了，知道；心萎靡不振了，知道；一旦煩惱生起，有覺性及時地知道，煩惱就會滅去。
滅去的煩惱是沒有力量推動讓我們去破戒的。比如，生氣了，如果我們沒有覺性，生氣就會控制住心。我們會因而去罵、去打、去殺，去侵犯別人財產，那樣就是破戒了。然而如果具備覺性，生氣了，我們有覺性感知到生氣，生氣就會滅掉，於是我們就不會傷害別人、不會偷盜財物、不會邪淫。
我們之所以破戒，是因為彼時煩惱控制了心，但是假如具備了覺性，不斷地及時了知自心——（無論）什麼煩惱生起，知道；無論什麼煩惱生起，又知道；這樣我們就可以具備自動自發的戒！
大家跟隨隆波學習，必須達到了自動自發的程度才能稱之為是——學會修行了！戒，必須是自動自發的戒，不用刻意去持守。起先，我們是需要先刻意不犯五戒。可是一旦真有覺性來呵護心了，就無需再刻意持戒，心自然不會造惡。
之後，我們需要訓練的則是禪定。禪定有兩類：第一類是心持續寂止於單一的所緣，（所緣）必須是讓心覺得快樂的對象，這是寂止於單一所緣，也稱「止禪」（ārammaṇūpanijjhāna），「āramma」其實就是指所緣。
讓心寂止於單一所緣的方法，其實並不難。我們只需要觀察自己的心，看它喜歡哪一類所緣，它跟哪個所緣在一起會感到快樂並且不會誘發強烈的煩惱，那麼就可以與那個所緣在一起，這是屬於修習讓心寂止的禪定。只要我們懂得如何選擇合適的所緣，它就不是什麼難事。
比如說，隆波擅長安般念（觀出入息），因為從七歲就開始訓練了。觀出入息之後會覺得快樂，所以每當心需要休息的時候，隆波就會跟呼吸待在一起。
（說到）心緊盯（專注），「緊盯（專注）」這個詞並不好，其實是心憶念呼吸、想到呼吸，而不是在盯著（專注）。泰國人將「禪那」譯為「緊盯（專注）」，但事實上，那個狀態並不是緊盯（專注）。如果是緊盯的話，那就表示摻雜了貪心，那樣是無法獲得寧靜的。
只要心還渴望寧靜，就不可能獲得寧靜。為什麼？因為那樣的心是不快樂的。因此我們要用平常心去覺知，覺知那個會帶來快樂的禪修所緣，什麼所緣都行，只要它不會讓煩惱變強就行！比如，有些人打牌時會覺得快樂，可是那樣的心是不寧靜的。有些人看股市行情——號稱也是跟單一的所緣在一起！最近股市正值下行，一片飄紅。（注：在泰國，紅色代表股市下跌）有些人聲稱自己一整天都處於單一的所緣之中，在看股市行情——這是不行的！因為看股市行情時，一會兒生起了貪，一會兒生起了嗔，太引誘煩惱生起了。
我們應該選擇不會誘發煩惱的禪修所緣，在經典裡列舉了40種，稱為四十種業處，都是用於修習奢摩他的。事實上，禪修所緣並不只有40種，而是有無數種。比如，如果我們很喜歡夜晚，覺得很安靜，也不太熱，而且還有月亮和星星，坐著看月亮時感覺很快樂，這樣心就會寧靜下來。
隆波小時候住在運河邊，就很喜歡坐在河邊看漣漪。知道「漣漪」嗎？其實就是細小的波浪。當微風吹來時，水面會泛起細小的波紋，坐著看它，心裡會感覺很快樂。心一旦感到快樂，就會寧靜下來，而且，看漣漪也不會誘發強烈的煩惱，因此說，並不僅限於40種業處。
如果我們很聰明，就可能會擁有屬於自己的獨特所緣。但也不要過度找尋，過度了也會散亂，而要自己去觀察和體會，看看我們跟什麼所緣在一起會覺得快樂，然後就跟那個所緣同在，只要它不誘發煩惱即可。
有些罵人會覺得快樂，一整天玩臉書或Line覺得快樂，這些都會誘發煩惱，那樣的心是無法寧靜的，有的只是散亂而已。
因此，我們要選擇好的所緣。然後，以平平常常的心去覺知那個所緣。比如修習安般念，現在我們坐著，我們就是以當下普通的心去覺知到身體呼氣、身體吸氣，並沒有跳進去緊盯著呼吸。一旦緊盯呼吸了，那就變成了修習「遍處」。當然那也可以，但是太迂迴了。
如果我們是在修習寂止舒適、覺知自己的禪那，那就坐著呼吸，並且覺知到身體在呼吸——身體呼氣，覺知；身體吸氣，覺知；以平常的心來覺知。幾乎所有修習禪定覺得靜不下來的人，都是因為心不正確。
我們通常要麼有貪心，要麼有嗔心，是緊繃和苦悶的。如果禪修業處是以苦悶的心在修習，那樣的心沒有快樂，是不可能寧靜的。因此，就只是用平常心來修習，這是最好的。
修習奢摩他可以獲得清明的心：寧靜、清晰、透亮。如果我們修習禪定，就會獲得這類心。但如果我們以苦悶之心修習禪定，只是在追逐著——如何獲得快樂？如何獲得寧靜？如何才好？如何生起覺性和智慧？這是帶著貪心在做，幾乎100%的修行人都是如此，所以大家要好好體會這點。
通常我們只要一想到修行，就會開始改造自己的心。平平常常的心，很快就被我們消滅了。我們以為好的修行是必須讓心僵硬、遲鈍、緊繃，因此動手修行的時候，心就會憋悶，那樣怎麼做都不會寧靜的，因為不快樂，那是帶著苦悶在修行。所以要選擇所緣，哪個所緣跟它在一起了會覺得快樂，就以快樂、不苦的心（也就是平常心）跟哪個所緣在一起。
比如現在，大家的心是平常的，因為還沒有想到修行，所以心是平常的。那麼我們就以平常心去看到身體在呼吸，這樣很快就會寧靜下來。
我們覺知所緣時，假設喜歡呼吸，一旦覺知到呼吸，就會感到快樂，那麼就去覺知帶來了快樂的所緣。以快樂的心、平常的心、不苦悶的心去覺知。寧靜隨它，不寧靜也隨它。我們就是以普通、平常的心去覺知禪修所緣。
不要去干預心，那只會讓它苦悶。假如你可以抓住其中的訣竅，那麼當你需要修習寧靜的時候，一分鐘就可以獲得寧靜。真正嫻熟的時候，瞬間就可以寧靜。
大家慢慢去訓練，起先是不容易的。因為心充滿了貪，而且非常散亂，所以難以寧靜。但是假如我們擅長呼吸，就去覺知呼吸，寧靜隨它，不寧靜也隨它，我們只是繼續以輕鬆、平常的心去覺知呼吸而已。隆波也不想用「輕鬆的心」這個詞，不然大家馬上就會假裝讓心輕輕鬆鬆、迷模糊糊了。
覺知所緣時，必須要懂得選擇。以平平常常的心去覺知，平平常常地覺知，不久後，寂止於單一所緣的禪定就會生起，這被稱為獲得了「止禪」。止禪有何好處？它可以讓心有力量。心如沒有力量，就會起伏不定、搖擺不安、無精打采。心如果沒有力量，是無法開發智慧的。因此在我們開發智慧的時候，到了心累的那一點，我們就要再去修習止禪。一旦心又有力量了，那就繼續開發智慧。這是第一類禪定，它會讓心有力量、有精神、有活力，然後也會附帶贈品。比如各種神通，大部分就是來自於止禪。
各式神通大部分都是源於止禪，但也有些神通並非源於止禪，而是基於功德福報所具有的，並不是仰賴於禪那的力量，而是仰賴於功德福報的力量。
還有另一種禪定，稱之為「觀禪」（lakkhaṇūpanijjhāna），觀禪是讓心有能力去照見名色、身心的三法印（三相）的禪那，三藏經典喜歡將之譯為「專注相」，習慣於用「專注」一詞，翻譯時，就把「禪那」譯為了「專注」。可是真懂了如何修習禪那，（就會知道）那並不是專注。（禪那）是心自行獨立凸顯的，而不是透過專注製造出來的。
緊盯專注是行不通的。因為禪那是自然而獨立凸顯的，剛才說過了，如果需要止禪——讓心寧靜、快樂、得獲休息的禪定——就要懂得如何選擇適合的所緣，然後以平常心去覺知所緣，不要強迫打壓，那麼心很快會寧靜下來。
在我們去打壓的時候，心必然需要增加工作量，一旦工作多了，心就沒法休息。但如果我們是以平常心，沒有因貪嗔痴而掙扎，平平常常，不掙扎，心就會獲得休息。於是我們就獲得了第一類禪定。
然而（只是）第一類禪定是不夠的，開發智慧才屬於我們的核心工作，而讓心寧靜是屬於輔助性的工作。我們的核心工作是開發智慧，所得的結果就是vimutti——解脫！
我們的主要工作是開發智慧。為了能夠開發智慧，我們需要具備心安住型的禪定、可以看到三法印的禪定，它被稱之為「觀禪」——也就是看到「相」，即看到「三法印」，而不是看到所緣。
起先為了獲得寧靜，我們會去看所緣，目標直接放在所緣上。但是觀禪並不追求專注、聚焦於所緣，而是直取「照見三法印」。
訓練心去獲得觀禪的方法並不複雜，只需略加調整即可，還是原先修習寧靜的所緣，不需要找新的所緣，只需要換一下主角。修習止禪時的主角是所緣，即關注的是禪修業處（所緣）。但是如果要修習觀禪了，我們就應該調整關注點，改為關注自心，也就是覺知所緣的那個「能觀」。
自然的狀態是：心和所緣永遠是成對出現的！什麼時候有心，什麼時候也必然有所緣。即使是出世間心，也是有所緣的，那個所緣就是涅槃。有心，必有所緣；有所緣，必有心。
修習止禪，就是帶領心跟帶來快樂的單一所緣持續同在。如果是修習觀禪，就是不斷及時地知道心，業處還是原來的業處，但是我們不再把注意力放在所緣上，而是轉而及時去知道自己的心。比如說，隆波要修習觀禪了，以前修習觀禪的所緣是呼吸。呼吸，曾是用於修習止禪的。從小時候就會專注了。現在稍加調整，去看到身體呼吸，心是觀者。呼吸、呼吸，一旦心去想別的事情了，那就及時意識到心去想別的事情了。
我們這時候要覺知的主要對象是心，而非所緣。如果關注所緣，只會獲得第一類禪定——止禪！但如果關注的是自心，就會獲得第二類禪定，也就是觀禪。這在三藏經典裡是沒有的，是隆波從自己實修的真實經驗裡總結出來的，並不是照本宣科，因此說的時候信心滿滿，然後把原則教給大家，包括僧人、麥琪和居士，非常多的人都開始能夠明白法了。
因此，當我們需要觀照三法印的安住型禪定時，我們還是修習原本的所緣，只是現在關注的是心，假設吸「佛」、呼「陀」——其實別的也可以，不斷地及時知道自心，比如腹部膨脹、收縮，如果心浸泡在腹部，及時意識到；心迷失去想了，忘了腹部，及時知道。別去緊盯腹部，否則那會變成止禪。腹部是被覺知的對象，如果我們去緊盯對象，那就是第一類禪定。
如果我們修習業處，比如像隆波是觀呼吸，心去想了，知道；浸泡在呼吸上面，也知道；或者誰觀腹部膨脹、收縮，也是可以的；什麼都行，不難的。觀腹部膨脹、收縮，心跑去想了，知道；心浸泡在腹部了，也知道；在心移動的時候，那時有一種煩惱，稱之為掉舉（uddhacca），散亂了。散亂了之後，我們有覺性及時地知道。
心移動了，知道；心移動了，知道；移動去想或移動去緊盯，都是一樣的。移動了，知道；移動了，知道；每一次覺性及時知道動來動去的心，移動的心就滅去，安住的心就會自動自發地生起。比如這位尊者以前喜歡教的，現在教什麼不知道。以前曾經看過他教迷失和覺知、迷失和覺知，迷失了，要知道。
一旦知道了迷失，比如知道迷失去想了或緊盯了。如果我們及時地知道這點，迷失的心就會滅去。迷失的心滅去，覺知的心就會自行生起。這個覺知的心就是可以用於開發智慧的。
這個心是寧靜且安住的，其中有的心有樂，有的是捨，這種心在三藏經典裡面稱之為：「智相應無行大善心」（mahākusala cittañāṇa-sampayutta asaṅkhārika）。
「智相應」（ñāṇa-sampayutta）就是帶著智慧，也可以開發智慧。「無行」（asaṅkhārika）就是沒有刻意讓它生起，它是自動自發生起的，因為我們有覺性及時知道迷失的心。迷失的心就會滅去，然後自動自發地生起覺知的心，這就是自動自發的禪定。
如果我們不斷地訓練下去，曾經迷失很久的人，他的迷失會越來越短、越來越短，接下來心有一點動靜都能看到，因此心會安住、獨立凸顯起來，具備力量。當我們的心安住且具備力量之後，我們必須會開發智慧，因為戒，我們也持了。
我們透過覺性來及時知道自己的心。無論什麼煩惱生起，我們都及時地知道。煩惱生起，及時地知道，戒就會生起。一旦我們修習禪定：心移動了，知道；心移動了，知道；仰賴於覺性去及時地知道心，那麼禪定也會生起。
覺性非常重要。沒有覺性就沒有戒，沒有覺性就沒有禪定；因此，覺性是非常重要的。這個重要的覺性就是及時知道自心的覺性！比如，我們知道自心有煩惱生起，煩惱就會滅去，我們就不會破戒。我們會具備自動自發的戒，是一條戒，不是五條戒、八條戒……
如果修習業處之後，心移動了，知道；心移動了，知道；心就不會移位很久，稍有動靜就能看到，心會慢慢安住、獨立凸顯，我們就可以獲得第二類禪定。一旦有了第二類禪定，接下來就是開發智慧。
開發智慧在實修階段也有兩部分：一部分是初步階段的開發智慧，另一部分是開發毗缽舍那（內觀）的智慧。
初步階段的開發智慧是，一旦心安住了，我們覺知，比如當下的心有力量、有禪定，仰賴於聽隆波講法，心是善的。心有快樂，安住了起來。感覺到了嗎？身體坐著！試著點點頭。感覺到了嗎？身體在動！看到了嗎？動的身體是被覺知、被觀察的對象，身體是被覺知、被觀察的對象，知者、觀者就是那個安住的心，它是知者、觀者，我們不需要尋找安住的心。
隆布敦長老說：「以心覓心，縱使一劫（宇宙生滅一個週期）也無果。」因此不需要找它，我們只需要——迷失了，知道；迷失了，知道；那樣自會獲得安住的心。一旦獲得了安住的心，不要止步於此。接下來透過直接觀察來開發智慧，這個身體是被覺知、觀察的對象，身不是心，心是知者、觀者，或者觀得更細一點，身體裡也有感受，也就是苦樂感，苦樂感並不是身體。比如剛開始坐的時候還是舒服的，時間久了就酸痛起來。看到嗎？酸痛跟身體是兩個不同的部分。身體坐在這裡，然後酸痛摻雜了進來。身體以及體內的酸痛，都是被覺知的對象，而心是知者、觀者。
我們繼續看下去，更細一點就會看到：苦樂並不只存在於身體裡，其實也一直存在於心裡，這個心：一會兒樂，一會兒苦，一會兒不苦不樂。有三種情況：一會兒樂、一會兒苦、一會兒不苦不樂。快樂生起時，如果有安住的心，我們就會看到心裡的快樂是被覺知的對象，不是我，它是被覺知的對象，心則是覺知它的「人」，心裡的苦也是被覺知的對象，心是覺知它的「人」。
慢慢地訓練，這實際上是分離蘊、分離名色。比如看到身體是一個部分，知者之心是另一個部分，這就是能夠分離色與名了。我們看到身體跟體內的苦樂是不同的部分，知者的心又是另一個部分，這就是能夠分離名色了。或者看到，心裡的苦樂，善與不善不停地循環變化，我們看到苦樂也是被覺知、觀察的對象，苦樂不是心，而是來了就去的現象。
好或壞，比如貪嗔痴，或具有功德的善心，也不是我、不是我的，是被覺知的對象。比如生氣生起的時候，如果會修行就可以看到是心生氣，不是我生氣，在感覺裡面有生氣生起了。生氣冒出來了，是被覺知、被觀察的對象。生氣不是心，心是知道生氣的「人」。一旦能把這一點分離開，稱之為在初步地開發智慧。
之後就契入毗缽舍那的智慧、看到三法印了，這之前還沒有看到三法印，這時候只是把稱為「我」的事物分成一部分、一部分。身體是一個部分（色蘊），身的感受、心的感受，是另一個蘊，另一部分，好、壞的造作又是另外一個蘊，稱之為行蘊。而心是識蘊，這樣就是分離蘊、分離名色、分離蘊界，屬於初步階段的開發智慧，是契入毗缽舍那的智慧前的階段。
一旦我們分離蘊了，就接著去看每個分離出來的部分都在示現三法印。坐著的身體，時而呼氣，時而吸氣。呼氣的身體，是無常的，吸氣的身體，是無常的。為什麼必須要呼氣？為什麼必須要吸氣？是為了要逃離苦，只是一味地呼氣，就會苦，必須吸氣來解除。只是一味地吸氣也會苦，也必須要呼氣來解除苦。
哦，這個身體有的只是苦啊！身體是物質元素的集合。一直有元素流入流出。身體是物質，是元素的集合。不是人，不是眾生，不是我，不是他。身體從未說過它是我，手說過手是我嗎？沒有，是心自說自話，自己的冒領。實際上，手是什麼？是物質，屬於世間的物質現象。
我們訓練自己不停地這樣體會，看到身體是無常、苦、無我的，不是我，不是我的，這就屬於修習毗缽舍那的階段了，也就是看到三法印。
在看到感受，也就是苦樂的感覺在體內生起時，看到苦、樂、不苦不樂在心裡生起時，我們就去看。
起先已經看到了苦、樂或不苦不樂，它們不是心。是被覺知、被觀察的對象，一旦我們繼續看下去，就會看到快樂是無常的。來了就走，痛苦是無常的，不苦不樂的心也是無常的。這是看到「無常」。或者，看到快樂是不恆常的，苦也是不恆常的，被逼迫著要消失，這稱為「苦」的法印——它被逼迫著要消失。我們的心是樂是苦，身體是樂是苦，我們命令不了、控制不了，稱之為看到了「無我」。
這就是契入「毗缽舍那」，看到了三法印，是看到，不是想、思惟，如果在想、思惟，就不是毗缽舍那，必須真的看見：這個身體是無常、苦、無我的。真的看見感受，即苦、樂、不苦不樂，是無常、苦、無我的。真的看見所有的善、不善——貪嗔痴，是無常、苦，無我的，不停地去觀察、體會。比如生氣的時候，有人會說：呃，為什麼生氣是恆常的，存在那麼久呢？事實上，是因為覺性跟禪定不夠，如果覺性、禪定足夠，覺性捕捉到生氣，生氣馬上滅去。但如果覺性還不是真的具有力道，這樣的覺性就有冒名頂替的嫌疑。
生氣，知道生氣後沒有滅去，那怎麼辦呢？去觀察嘛！生氣不是一成不變的，一會兒很強烈，一會兒減弱了，一會兒強，一會兒弱，它同樣也示現無常給我們看。慢慢去體會就會知道：所有的境界都是無常、苦、無我的，無論色法還是名法。
不停地去觀察、體會，接下來，心就可以總結：凡生起者，必會滅去，「我」不存在，身體不是「我」，苦、樂不是「我」，好、壞不是「我」，作為知者的心，也不是「我」。
慢慢訓練，接下來就會如此照見。如果心不是「我」，就再沒有什麼是「我」了，我們要能看到心不是「我」，就簡簡單單地去觀。看到了嗎？快樂的心生了就滅，痛苦的心生了就滅，命令讓心快樂也不可以，不准心苦也不行，好的心生了就滅，壞的心生了就滅。命令只生起好的心，不讓壞的心生起，這是無法阻止、沒法控制的。心是知者還是想者，也是無法阻止與命令的。
心是看畫面還是聽聲音，是聞氣味還是嚐味道，還是感知身體的接觸，還是跑到意根去想，也命令不了。我們什麼都做不了，它是自行運作的。這麼照見就會知道，心本身是無我的、無常的、苦的，而且控制不了。
修行從觀身體、感受、行蘊等契入，是為了有一天看到心本身，因為心是諸法的首腦，僅僅看到身體、感受、行蘊不是「我」，不是「我」的。有時候還會以為心是「我」、是「我」的，這樣還不行，必須不停地去觀，到了某一點，心不是我、不是「我」的。那時候就會明白法——明白某樣事物生起，是正常的，該事物會滅去是正常的。沒有什麼恆常不變的「我」，這稱為獲得了見法之眼，成為初果須陀洹。
這條路必須訓練，訓練到自動自發的戒，訓練到自動自發的禪定，然後不停地去觀生滅。有一天在沒有刻意的情況下看到生滅，此即自動自發的智慧，起先不會自動自發，時常頻繁去觀察，接下來就會自動自發，沒有刻意覺知，也會有覺知，沒有刻意要看到境界，也會看到……於是，自動自發的智慧就生起了。
一旦戒自動自發，禪定自動自發，智慧自動自發，這麼運作的話，（無形中）我們就少了重要的一項動機，即貪。貪的動機是，比如持戒，有貪暗藏著——想變成好人、想成為天神！修習禪定也有貪暗藏著——想擁有神通、想成為梵天！開發智慧，也想變得博學多識、無所不知，這就摻雜煩惱了。如果摻雜著煩惱，心就依然會掙扎，繼續創造「有」、「生」。
但是如果我們修行到戒自動自發、禪定自動自發、智慧自動自發，也就是沒有刻意要看到三法印，而自然看到的。這時候已經沒有了刻意，沒有了貪。帶著貪的動機稱為貪思，貪的動機是心方面的，屬於心的動機，它導致心開始運作。心的運作，稱之為「有」。貪的動機其實是心的動機。它是有名字的，名字叫做「意（根）之思」（mano-sañcetanā）。
心的動機——即意（根）之思，是生起業的緣！業就是心掙扎運作。心掙扎運作的時候，已經創造了（十二緣起的）「有」，就不會生起出世間。因為它已經生起了有，但如果戒自動自發、禪定自動自發、智慧自動自發，沒有了貪的動機。一旦沒有了夾雜貪的動機，心就不會掙扎、不會繼續造作，心會契入中立，「就只是知道，就只是看見」，大家喜歡說「就只是知道，就只是看見」。要想真的來到「就只是知道、就只是看見」是非常難的，都是過過嘴癮，做不到「就只是知道、就只是看見」，要想只是知道、只是看見，必須開發智慧到極致，才能夠真的就只是知道、就只是看見，真的保持中立。
以極大智慧對名色、所有因緣和合的法保持中立，即看到了所有名色的三法印，直到最後心契入中立，這稱為行捨智（saṇkharupekkha-ñāṇa）——能對所有的造作保持中立的智慧，樂、苦、好、壞都是平等的。當它們都是平等的，心就不再掙扎、不再造作。當心不造作，心就會契入超越造作的狀態——涅槃！
涅槃是什麼？涅槃是擺脫了造作的狀態，涅槃是擺脫了煩惱、渴愛的狀態。只要還有貪的動機，就不會見到涅槃。如果心仍在掙扎造作，即便是造作好或努力地不造作——那也屬於造作，心就無法涅槃。因為心迷失在造作裡並不是無為（Visaṅkhāra）。這就是線路。
今天隆波講的，類似把地圖打開給大家看，從起點直到終點。一旦知道了，必須去實踐，若無實踐，那就什麼結果都沒有。煩惱並不怕那些法理知識豐富的人，煩惱怕的是覺性跟智慧，因此我們要提升自己的覺性跟智慧。
噢，禪定跑到哪裡去了？禪定是孕育智慧的基石！事實上，必須有覺性、有戒、有定、有慧。說得簡單一點：有覺性，有智慧。這非常重要！
聽說過嗎？具備極大利益的法，即覺性與正知，也就是覺性跟智慧。如果我們這麼訓練，有一天就可以從所有的苦中解脫，看到世間流動：時而這樣，時而那樣，興盛又衰落，不隨順我們心意，而隨順造作它的因緣。
無論在哪裡，我們的心都是時而進步、時而退步；身體也時而強健，時而衰弱。時而生病，時而健康。在我們的家庭、工作中，有些時段會上升，有些時段會衰落。國家有時會興盛，有時會沒落。因為世間就是那樣。沒有只是一直好，有好就有壞，有進步就有退步。
無論發生什麼，我們的心必須穩如泰山。無論在心裡發生什麼，即使我們的國家、地區、世界發生了什麼，心必須非常堅定與穩固，以堅強的心面對一切。我們必須要理解的是，我們遇到的一切都是業報！比如國家是繁榮還是衰落，這是許多人的共業。曾經播種過共業，就生在同一地方。當國家繁榮發展時，大家一起會有快樂，衰落的時候，大家一起受苦，這屬於業與果報。
去戰鬥吧！看透本質地與其共存，無論發生什麼都別動搖。聽到之後居然嚇一跳，再大的事，頂破天無非一死而已。「念死最是安然處，堪破情痴斷輪回」。天大的事情，只要我們想到自己不久也將死去……比如憂國憂民，可是一想到不久自己也將死去，活著的人自會照顧。懂得如何解除自心束縛，使其平靜安寧，一路向前行。
別讓世間八法（進步而後退步）來影響我們的心！方法是：透過覺性，透過智慧……
好啦，今天就到這裡。明天不在寺廟，隆波去心適之家講法。下周隆波不在。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
影片（字幕）：