長部|DN 24|波吒釐經 Pāthika Sutta

蕭式球譯

二十四.波吒釐經

  1. 這是我所聽見的:

  有一次,世尊住在摩利一個稱為阿奴波的市鎮。

  在上午,世尊穿好衣服,拿著大衣和缽入阿奴波化食,他心想:“現在入阿奴波化食時候還早,讓我先往跋伽婆種遊方者的園林,去跋伽婆種遊方者那裏吧。”

  於是,世尊前往跋伽婆種遊方者的園林,去跋伽婆種遊方者那裏。

  2. 跋伽婆種遊方者對世尊說:“大德世尊,請過來,歡迎到來。大德世尊,你很久沒有到來了。大德世尊,座位已經預備好了,請坐。”

  世尊坐在為他預備好的座位上,跋伽婆種遊方者以一低座坐在一邊。跋伽婆種遊方者對世尊說:“大德,前些日子善星.離車子前來我這裏,然後對我說:‘跋伽婆,現在我要離棄世尊。跋伽婆,現在我不跟從世尊。’ 大德,善星.離車子曾否這樣說呢?”

  “跋伽婆,善星.離車子曾經這樣說。

  3. “跋伽婆,前些日子善星.離車子前來我那裏,對我作禮,坐在一邊,然後對我說:‘大德,現在我要離棄世尊。大德,現在我不跟從世尊。’

  “跋伽婆,善星.離車子說了那番話後,我對他說:‘善星,我曾否對你這樣說過:“善星,來吧,你跟從我吧” ?’

  “ ‘大德,沒有。’

  “ ‘善星,你曾否對我這樣說過:“大德,我要跟從你” ?’

  “ ‘大德,沒有。’

  “ ‘善星,聽你所說,我不曾對你說過:“善星,來吧,你跟從我吧。” 你也不曾對我說過:“大德,我要跟從你。” 你這愚癡的人,為什麼你這樣來誣蔑我呢!你看,你這愚癡的人有多大的過失呢!’

  4. “ ‘大德,世尊沒有作超於常人的神通給我看。’

  “ ‘善星,我曾否對你這樣說過:“善星,來吧,你跟從我吧,我要作超於常人的神通給你看” ?’

  “ ‘大德,沒有。’

  “ ‘善星,你曾否對我這樣說過:“大德,我要跟從你,世尊要作超於常人的神通給我看” ?’

  “ ‘大德,沒有。’

  “ ‘善星,聽你所說,我不曾對你說過:“善星,來吧,你跟從我吧,我要作超於常人的神通給你看。” 你也不曾對我說過:“大德,我要跟從你,世尊要作超於常人的神通給我看。” 你這愚癡的人,為什麼你這樣來誣蔑我呢!

  “ ‘善星,你認為怎樣,無論作或不作超於常人的神通,我說法的目的是否讓修行者擺脫輪迴與徹底盡除苦呢?’

  “ ‘大德,無論作或不作超於常人的神通,世尊說法的目的就是讓修行者擺脫輪迴與徹底盡除苦。’

  “ ‘善星,聽你所說,無論作或不作超於常人的神通,我說法的目的就是讓修行者擺脫輪迴與徹底盡除苦,那為什麼要我作超於常人的神通呢?你看,你這愚癡的人有多大的過失呢!’

  5. “ ‘大德,世尊沒有為我宣說世間的起源。’

  “ ‘善星,我曾否對你這樣說過:“善星,來吧,你跟從我吧,我要為你宣說世間的起源” ?’

  “ ‘大德,沒有。’

  “ ‘善星,你曾否對我這樣說過:“大德,我要跟從你,世尊要為我宣說世間的起源” ?’

  “ ‘大德,沒有。’

  “ ‘善星,聽你所說,我不曾對你說過:“善星,來吧,你跟從我吧,我要為你宣說世間的起源。” 你也不曾對我說過:“大德,我要跟從你,世尊要為我宣說世間的起源。” 你這愚癡的人,為什麼你這樣來誣蔑我呢!

  “ ‘善星,你認為怎樣,無論宣說或不宣說世間的起源,我說法的目的是否讓修行者擺脫輪迴與徹底盡除苦呢?’

  “ ‘大德,無論宣說或不宣說世間的起源,世尊說法的目的就是讓修行者擺脫輪迴與徹底盡除苦。’

  “ ‘善星,聽你所說,無論宣說或不宣說世間的起源,我說法的目的就是讓修行者擺脫輪迴與徹底盡除苦,那為什麼要我宣說世間的起源呢?你看,你這愚癡的人有多大的過失呢!

  6. “ ‘善星,你曾經在跋祇的村落之間多方面來稱讚我:“這位世尊是阿羅漢.等正覺.明行具足.善逝.世間解.無上士.調御者.天人師.佛.世尊。” 善星,你曾經在跋祇的村落之間這樣多方面來稱讚我。

  “ ‘善星,你曾經在跋祇的村落之間多方面來稱讚法:“法是由世尊開示出來的,是現生體證的,不會過時的,公開給所有人的,導向覺悟的,智者能在其中親身體驗的。” 善星,你曾經在跋祇的村落之間這樣多方面來稱讚法。

  “ ‘善星,你曾經在跋祇的村落之間多方面來稱讚僧:“世尊的弟子僧善巧地進入正道,正直地進入正道,方法正確地進入正道,方向正確地進入正道,是四雙八輩的聖者;世尊的弟子僧值得受人供養,值得受人合掌,是世間無上的福田。” 善星,你曾經在跋祇的村落之間這樣多方面來稱讚僧。

  “ ‘善星,雖然這樣,但讓我告訴你,讓我對你說,善星,人們將會說:“善星.離車子不能在喬答摩沙門座下修習梵行,他放棄修學,返回低俗的生活之中。” 善星,人們將會這樣說。’

  “跋伽婆,那時我說,善星.離車子將會離開這裏的法和律,將會受如地獄那樣之苦。

  7. “跋伽婆,有一次,我住在普目一個稱為優多羅的市鎮。

  “在上午,我穿好衣服,拿著大衣和缽,善星.離車子以後學沙門的身份隨後而行,一起入優多羅化食。

  “那時候,修習狗戒的拘羅迦提裸體外道四肢著地來行走,吃人們放在地上的食物,不用食具只用口來吃食物。善星.離車子看見那樣的情形,然後心想:‘十分好,這位沙門真的是一位阿羅漢!他四肢著地來行走,吃人們放在地上的食物,不用食具只用口來吃食物!’

  “跋伽婆,我以他心智知道善星.離車子的心念,於是對他說:‘你這愚癡的人,你還稱自己為釋子嗎?’

  “ ‘大德,為什麼世尊說 “你這愚癡的人,你還稱自己為釋子” 呢?’

  “ ‘善星,你是否看見那個修習狗戒的拘羅迦提裸體外道四肢著地來行走,吃人們放在地上的食物,不用食具只用口來吃食物,然後心想 “十分好,這位沙門真的是一位阿羅漢!他四肢著地來行走,吃人們放在地上的食物,不用食具只用口來吃食物” 呢?’

  “ ‘大德,是的。為什麼大德世尊會妒忌阿羅漢的呢?’

  “ ‘你這愚癡的人,我不是妒忌阿羅漢。你要捨棄這些惡見的去處!不要讓這些惡見的去處為你長期帶來不利和苦惱!

  “ ‘善星,你認為拘羅迦提裸體外道真的是一位阿羅漢,但他在七天後便會因為消化不良而命終,命終後投生在一種稱為迦羅迦的低等阿修羅之中,而遺骸則被人丟棄在荒塚的香草堆上。如果你喜歡的話,前往拘羅迦提裸體外道那裏,然後問他是否知道自己的去處。他是有可能知道的,他會為你說知道自己的去處:命終後投生在一種稱為迦羅迦的低等阿修羅之中。’

  8. “跋伽婆,善星.離車子前往拘羅迦提裸體外道那裏,然後對他說:‘拘羅迦提賢友,喬答摩沙門說,你七天後便會因為消化不良而命終,命終後投生在一種稱為迦羅迦的低等阿修羅之中,而遺骸則被人丟棄在荒塚的香草堆上。拘羅迦提賢友,你要適量地吃食物,適量地飲飲品,這樣的話,喬答摩沙門的說話便會成為謊言。’

  “跋伽婆,善星.離車子對如來沒有敬信,一天一天地計算著,但到了第七天,拘羅迦提裸體外道因為消化不良而命終,命終後投生在一種稱為迦羅迦的低等阿修羅之中,遺骸被人丟棄在荒塚的香草堆上。

  9. “跋伽婆,善星.離車子聽到 ‘拘羅迦提裸體外道因為消化不良而命終,遺骸被人丟棄在荒塚的香草堆上’ 那個消息,於是前往荒塚的香草堆,去到拘羅迦提裸體外道的遺骸那裏,然後用手掌拍打拘羅迦提裸體外道的遺骸三次,說:‘拘羅迦提賢友,你知道自己的去處嗎?’

  “跋伽婆,拘羅迦提裸體外道坐了起來,用手按摩自己的腰背,說:‘善星賢友,我知道自己的去處,我命終後已經投生在一種稱為迦羅迦的低等阿修羅之中。’ 他說完話後又躺回下去。

  10. “跋伽婆,善星.離車子前來我那裏,對我作禮,然後坐在一邊。我對他說:‘善星,你認為怎樣,我對拘羅迦提裸體外道所作的解說,結果有沒有不同呢?’

  “ ‘大德,世尊對拘羅迦提裸體外道所作的解說,結果沒有不同。’

  “ ‘善星,你認為怎樣,這樣是作超於常人的神通,還是不作超於常人的神通呢?’

  “ ‘大德,這樣就是作超於常人的神通。’

  “ ‘善星,你這愚癡的人,我作了超於常人的神通,但你竟然還這樣說:“世尊沒有作超於常人的神通給我看。” 你看,你這愚癡的人有多大的過失呢!’

  “跋伽婆,那時我說,善星.離車子將會離開這裏的法和律,將會受如地獄那樣之苦。

  11. “跋伽婆,有一次,我住在毗舍離大林的尖頂講堂。

  “那時候,摩蘇迦裸體外道住在毗舍離,他在毗舍離的村落之間取得最高的得著,最高的名聲,他行踐七句願:終生裸體,不穿衣服;終生行梵行,不作淫法;終生飲酒食肉1,不吃粥飯;終生不越過毗舍離東的優提那廟;終生不越過毗舍離南的喬答摩廟;終生不越過毗舍離西的七芒果廟;終生不越過毗舍離北的多子廟。

  “他因為行踐七句願,所以在毗舍離的村落之間取得最高的得著,最高的名聲。

  12. “跋伽婆,善星.離車子前往摩蘇迦裸體外道那裏,然後問他一些問題,但摩蘇迦裸體外道不能解答,不能解答問題的摩蘇迦裸體外道更流露出忿怒、瞋恚、不滿。善星.離車子心想:‘十分好,這位沙門真的是一位阿羅漢!我可能冒犯了他,不要讓這件事情為我長期帶來不利和苦惱!’

  13. “跋伽婆,善星.離車子前來我那裏,對我作禮,然後坐在一邊。我對他說:‘你這愚癡的人,你還稱自己為釋子嗎?’

  “ ‘大德,為什麼世尊說 “你這愚癡的人,你還稱自己為釋子” 呢?’

  “ ‘善星,你是否前往摩蘇迦裸體外道那裏,然後問他一些問題,但摩蘇迦裸體外道不能解答,不能解答問題的摩蘇迦裸體外道更流露出忿怒、瞋恚、不滿,你然後心想 “十分好,這位沙門真的是一位阿羅漢!我可能冒犯了他,不要讓這件事情為我長期帶來不利和苦惱” 呢?’

  “ ‘大德,是的。為什麼大德世尊會妒忌阿羅漢的呢?’

  “ ‘你這愚癡的人,我不是妒忌阿羅漢。你要捨棄這些惡見的去處!不要讓這些惡見的去處為你長期帶來不利和苦惱!

  “ ‘善星,你認為摩蘇迦裸體外道真的是一位阿羅漢,但他不久之後便會穿回衣服,娶妻子,吃回粥飯,越過所有毗舍離的寺廟,命終時失去名聲。’

  “跋伽婆,摩蘇迦裸體外道不久之後便穿回衣服,娶妻子,吃回粥飯,越過所有毗舍離的寺廟,命終時失去名聲。

  14. “善星.離車子聽到 ‘摩蘇迦裸體外道穿回衣服,娶妻子,吃回粥飯,越過所有毗舍離的寺廟,命終時失去名聲’ 那個消息,於是前來我那裏,對我作禮,然後坐在一邊。我對他說:‘善星,你認為怎樣,我對摩蘇迦裸體外道所作的解說,結果有沒有不同呢?’

  “ ‘大德,世尊對摩蘇迦裸體外道所作的解說,結果沒有不同。’

  “ ‘善星,你認為怎樣,這樣是作超於常人的神通,還是不作超於常人的神通呢?’

  “ ‘大德,這樣就是作超於常人的神通。’

  “ ‘善星,你這愚癡的人,我作了超於常人的神通,但你竟然還這樣說:“世尊沒有作超於常人的神通給我看。” 你看,你這愚癡的人有多大的過失呢!’

  “跋伽婆,那時我說,善星.離車子將會離開這裏的法和律,將會受如地獄那樣之苦。

  15. “跋伽婆,有一次,我住在毗舍離大林的尖頂講堂。

  “那時候,波吒釐子裸體外道住在毗舍離,他在毗舍離的村落之間取得最高的得著,最高的名聲,他對毗舍離的大眾說:‘喬答摩沙門聲稱具有智,我也聲稱具有智,具有智的人應跟另一個具有智的人比試超於常人的神通。如果喬答摩沙門走一半路到我這裏來,我會走一半路到他那裏去;我們兩人便可以在那裏作超於常人的神通。如果喬答摩沙門作一種超於常人的神通,我會作兩種;如果喬答摩沙門作兩種超於常人的神通,我會作四種;如果喬答摩沙門作四種超於常人的神通,我會作八種;無論喬答摩沙門作多少超於常人的神通,我都會作他兩倍超於常人的神通。’

  16. “跋伽婆,善星.離車子前來我那裏,對我作禮,坐在一邊,然後將波吒釐子裸體外道的說話一五一十地告訴我。

  “善星.離車子說了那番話後,我對他說:‘善星,若波吒釐子裸體外道不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,是沒有能力到來我面前的。如果他這樣想:“我不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,能夠去到喬答摩沙門面前。” 他的頭將會破碎掉。’

  17. “ ‘大德,世尊要守護你的說話,善逝要守護你的說話。’

  “ ‘善星,你為什麼說 “世尊要守護你的說話,善逝要守護你的說話” 呢?’

  “ ‘大德,世尊這樣肯定地說波吒釐子裸體外道,他即使以一個化身而到來世尊面前,世尊都會成為妄語者。’

  18. “ ‘善星,如來的說話什麼時候有錯誤呢!’

  “ ‘大德,世尊這樣肯定地說波吒釐子裸體外道,究竟是世尊以他心智知道他的心念,還是天神告訴如來有關的事情的呢?’

  “ ‘善星,我以他心智知道他的心念,也有天神告訴我有關的事情。有一個名叫阿耆多將軍的離車人最近命終,他投生在三十三天之中,他前來告訴我:“大德,波吒釐子裸體外道不知羞愧,波吒釐子裸體外道說妄語!他在毗舍離的村落之間說我投生在大地獄。大德,我不是投生在大地獄,而是投生在三十三天。大德,波吒釐子裸體外道不知羞愧,波吒釐子裸體外道說妄語!

  “ ‘ “大德,若波吒釐子裸體外道不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,是沒有能力到來世尊面前的。如果他這樣想:‘我不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,能夠去到喬答摩沙門面前。’ 他的頭將會破碎掉。”

  “ ‘善星,我以他心智知道他的心念,也有天神告訴我有關的事情。

  “ ‘善星,我要入毗舍離化食。在化食完畢,吃過食物後便會前往波吒釐子裸體外道的園林午休。如果你喜歡的話,現在可以去告訴他。’

  19. “跋伽婆,在上午,我穿好衣服,拿著大衣和缽入毗舍離化食。在化食完畢,吃過食物後便前往波吒釐子裸體外道的園林午休。

  “那時候,善星.離車子匆忙地走入毗舍離,前往一些著名的離車人那裏,然後對他們說:‘賢友們,世尊入毗舍離化食,在化食完畢,吃過食物後便會前往波吒釐子裸體外道的園林午休。賢友們快去吧,賢友們快去吧!將會有沙門作超於常人的神通!’

  “那些著名的離車人聽到那個消息,大家都說:‘賢者們,我們一起去吧!’

  “善星.離車子再前往一些有大壇場的婆羅門、富有的居士、著名的外道、著名的沙門婆羅門那裏,然後對他們說:‘賢友們,世尊入毗舍離化食,在化食完畢,吃過食物後便會前往波吒釐子裸體外道的園林午休。賢友們快去吧,賢友們快去吧!將會有沙門作超於常人的神通!’

  “那些有大壇場的婆羅門、富有的居士、著名的外道、著名的沙門婆羅門聽到那個消息,大家都說:‘賢者們,我們一起去吧!’

  “那時候,那些著名的離車人、有大壇場的婆羅門、富有的居士、著名的外道、著名的沙門婆羅門一起前往波吒釐子裸體外道的園林,那個大眾有無數百人、無數千人。

  20. “跋伽婆,波吒釐子裸體外道聽到那個消息:‘很多著名的離車人、有大壇場的婆羅門、富有的居士、著名的外道、著名的沙門婆羅門一起來到自己的園林,還有喬答摩沙門坐在自己的園林午休。’ 他感到恐懼、緊張、害怕、驚慌、毛骨悚然,於是前往填杜迦奴遊方者的園林躲避。

  “大眾聽到 ‘波吒釐子裸體外道前往填杜迦奴遊方者的園林躲避’ 那個消息,於是吩咐一個下人:‘賢者,來吧,你前往填杜迦奴遊方者的園林,去波吒釐子裸體外道那裏,然後對他說:“波吒釐子賢友,很多著名的離車人、有大壇場的婆羅門、富有的居士、著名的外道、著名的沙門婆羅門一起來到賢友的園林,還有喬答摩沙門坐在賢友的園林午休。波吒釐子賢友,你曾對毗舍離的大眾說,喬答摩沙門聲稱具有智,你也聲稱具有智,具有智的人應跟另一個具有智的人比試超於常人的神通。如果喬答摩沙門走一半路到你這裏來,你會走一半路到他那裏去;你們兩人便可以在那裏作超於常人的神通。如果喬答摩沙門作一種超於常人的神通,你會作兩種;如果喬答摩沙門作兩種超於常人的神通,你會作四種;如果喬答摩沙門作四種超於常人的神通,你會作八種;無論喬答摩沙門作多少超於常人的神通,你都會作他兩倍超於常人的神通。波吒釐子賢友,快走一半路吧,喬答摩沙門已經走了全程的路去到賢友的園林,然後坐下來午休了。” ’

  21. “跋伽婆,那個下人回答大眾:‘好的。’ 於是前往填杜迦奴遊方者的園林,去到波吒釐子裸體外道那裏,然後將大眾的說話告訴他。

  “那個下人說了那番話後,波吒釐子裸體外道對他說:‘賢友,我立即去。賢友,我立即去。’ 波吒釐子裸體外道說完話後,在座位上扭動,怎樣也不能起座。

  “那個下人對他說:‘波吒釐子賢友,你怎麼樣,究竟是你的臀部黏著坐具,還是坐具黏著你的臀部?你說立即去,但又在座位上扭動,怎樣也不能起座。’

  “那個下人說了那番話後,波吒釐子裸體外道再對他說:‘賢友,我立即去。賢友,我立即去。’ 波吒釐子裸體外道說完話後,還是在座位上扭動,怎樣也不能起座。

  22. “跋伽婆,那個下人看了波吒釐子裸體外道狼狽不堪的境況,於是回去大眾那裏,然後告訴他們:‘波吒釐子裸體外道狼狽不堪,他說立即來,但又在座位上扭動,怎樣也不能起座。’

  “那個下人說了那番話後,我對大眾說:‘賢友們,若波吒釐子裸體外道不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,是沒有能力到來我面前的。如果他這樣想:“我不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,能夠去到喬答摩沙門面前。” 他的頭將會破碎掉。’
  
  第一誦完

  1. “跋伽婆,那時候,有一個離車人的大臣起座,然後對大眾說:‘賢者們,既然這樣,你們在這裏等一會兒,讓我去波吒釐子裸體外道那裏,我將能把他帶到這個大眾中來。’

  “於是,那個大臣前往填杜迦奴遊方者的園林,去到波吒釐子裸體外道那裏,然後將大眾的說話告訴他。

  2. “跋伽婆,那個大臣說了那番話後,波吒釐子裸體外道對他說:‘賢友,我立即去。賢友,我立即去。’ 波吒釐子裸體外道說完話後,在座位上扭動,怎樣也不能起座。

  “那個大臣對他說:‘波吒釐子賢友,你怎麼樣,究竟是你的臀部黏著坐具,還是坐具黏著你的臀部?你說立即去,但又在座位上扭動,怎樣也不能起座。’

  “那個大臣說了那番話後,波吒釐子裸體外道再對他說:‘賢友,我立即去。賢友,我立即去。’ 波吒釐子裸體外道說完話後,還是在座位上扭動,怎樣也不能起座。

  3. “跋伽婆,那個大臣看了波吒釐子裸體外道狼狽不堪的境況,於是回去大眾那裏,然後告訴他們:‘波吒釐子裸體外道狼狽不堪,他說立即來,但又在座位上扭動,怎樣也不能起座。’

  “那個大臣說了那番話後,我對大眾說:‘賢友們,若波吒釐子裸體外道不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,是沒有能力到來我面前的。如果他這樣想:“我不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,能夠去到喬答摩沙門面前。” 他的頭將會破碎掉。如果離車人想用皮帶套著波吒釐子裸體外道,然後用牛拖他過來的話,或是皮帶會斷掉,或是波吒釐子裸體外道會斷掉。’

  4. “跋伽婆,那時候,木缽遊方者的弟子吒利耶起座,然後對大眾說:‘賢者們,既然這樣,你們在這裏等一會兒,讓我去波吒釐子裸體外道那裏,我將能把他帶到這個大眾中來。’

  “於是,吒利耶前往填杜迦奴遊方者的園林,去到波吒釐子裸體外道那裏,將大眾的說話告訴他,然後再對他說:‘波吒釐子賢友,你來吧。只要你來,你便會勝,喬答摩沙門便會敗了。’

  5. “跋伽婆,吒利耶說了那番話後,波吒釐子裸體外道對他說:‘賢友,我立即去。賢友,我立即去。’ 波吒釐子裸體外道說完話後,在座位上扭動,怎樣也不能起座。

  “吒利耶對他說:‘波吒釐子賢友,你怎麼樣,究竟是你的臀部黏著坐具,還是坐具黏著你的臀部?你說立即去,但又在座位上扭動,怎樣也不能起座。’

  “吒利耶說了那番話後,波吒釐子裸體外道再對他說:‘賢友,我立即去。賢友,我立即去。’ 波吒釐子裸體外道說完話後,還是在座位上扭動,怎樣也不能起座。

  6. “跋伽婆,吒利耶看了波吒釐子裸體外道狼狽不堪的境況,於是對他說:‘波吒釐子賢友,從前,身為野獸之王的獅子心想:“讓我依止密林來生活,安頓在獸穴之中吧。當我安頓下來後,每天在黃昏的時候從獸穴出來,先作一輪伸腰,之後環視四方,再作三次獅子吼,然後便外出獵食。我要到獸群中獵食美味的動物,吃牠們的嫩肉,然後便返回獸穴之中。”

  “ ‘波吒釐子賢友,於是,身為野獸之王的獅子依止密林來生活,安頓在獸穴之中。當牠安頓下來後,每天在黃昏的時候從獸穴出來,先作一輪伸腰,之後環視四方,再作三次獅子吼,然後便外出獵食。牠到獸群中獵食美味的動物,吃牠們的嫩肉,然後便返回獸穴之中。

  7. “ ‘波吒釐子賢友,有一隻自命不凡和有幾分氣力的老豺,靠獅子吃剩的食物來生活,牠心想:“跟我來比,野獸之王的獅子算是什麼呢!讓我也依止密林來生活,安頓在獸穴之中吧。當我安頓下來後,每天在黃昏的時候從獸穴出來,先作一輪伸腰,之後環視四方,再作三次獅子吼,然後便外出獵食。我要到獸群中獵食美味的動物,吃牠們的嫩肉,然後便返回獸穴之中。”

  “ ‘波吒釐子賢友,於是,老豺依止密林來生活,安頓在獸穴之中。當牠安頓下來後,在黃昏的時候從獸穴出來,先作一輪伸腰,之後環視四方,然後想作三次獅子吼。但是,豺是作不出獅子吼的,只能作出豺鳴。跟獅子吼來比,豺的鳴叫聲算是什麼呢!

  “ ‘波吒釐子賢友,同樣地,你依仗善逝的名聲來生活,像吃善逝吃剩的食物那樣,還想跟如來.阿羅漢.等正覺來比試。跟如來.阿羅漢.等正覺來比,低劣的波吒釐子算是什麼呢!’

  8. “跋伽婆,吒利耶說了這個譬喻,不能令波吒釐子裸體外道離開他的座位,於是再對他說:

  “ ‘老豺自視為雄獅,
   百獸之中自稱王,
   但只能作豺鳴叫,
   跟獅子吼何能比!

  “ ‘波吒釐子賢友,同樣地,你依仗善逝的名聲來生活,像吃善逝吃剩的食物那樣,還想跟如來.阿羅漢.等正覺來比試。跟如來.阿羅漢.等正覺來比,低劣的波吒釐子算是什麼呢!’

  9. “跋伽婆,吒利耶說了這個譬喻,也不能令波吒釐子裸體外道離開他的座位,於是再對他說:

  “ ‘依他名聲而生活,
   跟隨別人之殘食,
   不見自己之本質,
   老豺視己為猛獸,
   但只能作豺鳴叫,
   跟獅子吼何能比!

  “ ‘波吒釐子賢友,同樣地,你依仗善逝的名聲來生活,像吃善逝吃剩的食物那樣,還想跟如來.阿羅漢.等正覺來比試。跟如來.阿羅漢.等正覺來比,低劣的波吒釐子算是什麼呢!’

  10. “跋伽婆,吒利耶說了這個譬喻,也不能令波吒釐子裸體外道離開他的座位,於是再對他說:

  “ ‘老豺飽食蛙與鼠,
   或食荒塚中遺骸,
   然後入於空林中,
   百獸之中自稱王,
   但只能作豺鳴叫,
   跟獅子吼何能比!

  “ ‘波吒釐子賢友,同樣地,你依仗善逝的名聲來生活,像吃善逝吃剩的食物那樣,還想跟如來.阿羅漢.等正覺來比試。跟如來.阿羅漢.等正覺來比,低劣的波吒釐子算是什麼呢!’

  11. “跋伽婆,吒利耶說了這個譬喻,也不能令波吒釐子裸體外道離開他的座位,於是回到大眾那裏,然後告訴他們:‘賢者們,波吒釐子裸體外道狼狽不堪,他說立即來,但又在座位上扭動,怎樣也不能起座。’

  12. “跋伽婆,吒利耶說了那番話後,我對大眾說:‘賢友們,若波吒釐子裸體外道不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,是沒有能力到來我面前的。如果他這樣想:“我不捨棄這樣的說話,不捨棄這樣的心,不放下這樣的見,能夠去到喬答摩沙門面前。” 他的頭將會破碎掉。如果離車人想用皮帶套著波吒釐子裸體外道,然後用牛拖他過來的話,或是皮帶會斷掉,或是波吒釐子裸體外道會斷掉。’

  13. “跋伽婆,那時候,我為大眾說法,對他們開示,對他們教導,使他們景仰,使他們歡喜,令他們從大結縛之中解脫出來。我為八萬四千個眾生拔除苦難,之後我進入火界定,上昇至七棵棕櫚樹高度的空中,身體散發各種光亮、各種火焰、各種香氣,遍及七棵棕櫚樹的範圍,然後出現在大林的尖頂講堂之中。

  “跋伽婆,那時候,善星.離車子前來我那裏,對我作禮,然後坐在一邊。我對他說:‘善星,你認為怎樣,我對波吒釐子裸體外道所作的解說,結果有沒有不同呢?’

  “ ‘大德,世尊對波吒釐子裸體外道所作的解說,結果沒有不同。’

  “ ‘善星,你認為怎樣,這樣是作超於常人的神通,還是不作超於常人的神通呢?’

  “ ‘大德,這樣就是作超於常人的神通。’

  “ ‘善星,你這愚癡的人,我作了超於常人的神通,但你竟然還這樣說:“世尊沒有作超於常人的神通給我看。” 你看,你這愚癡的人有多大的過失呢!’

  “跋伽婆,那時我說,善星.離車子將會離開這裏的法和律,將會受如地獄那樣之苦。

  14. “跋伽婆,我知道世間的起源,我也知道更深入的世間起源2;知道更深入的世間起源便會沒有取著,沒有取著便會親身體會寂滅。如來有這種知,所以是不會經歷不幸的。

  “跋伽婆,有些沙門婆羅門宣說:他們的師承說,世間的起源由自在天、梵天而來。

  “我會前往他們那裏,然後問他們:‘聽說賢友們的師承說,世間的起源由自在天、梵天而來。這是真的嗎?’

  “他們會答是,我會再問他們:‘根據你們的師承說,世間的起源由自在天、梵天而來。當中的過程是怎麼樣的呢?’

  “他們將不能解答我的問題,因為不能解答而問我,我便會為他們解說:

  15. “ ‘賢友們,世間長久時間之前在成劫的時候,大多數眾生投生在光音天之中。他們以善意所生,以喜悅為食糧,自身有光芒,在空中行走,端嚴。他們長久在那裏生活。

  “ ‘賢友們,在過了長久的時間到了壞劫的時候,有一個空梵天宮出現。在光音天之中有一個眾生由於壽盡、福盡,死後投生在空梵天宮。他以善意所生,以喜悅為食糧,自身有光芒,在空中行走,端嚴。他長久在那裏生活。

  “ ‘當他長時間單獨生活時,生起了不安、不悅、困惱,心想:“什麼時候才有其他眾生到這裏來呢!” 這時候,在光音天之中又有另一些眾生由於壽盡、福盡,死後投生在這個梵天宮,他們成為梵天眾。他們也是以善意所生,以喜悅為食糧,自身有光芒,在空中行走,端嚴。他們長久在那裏生活。

  16. “ ‘賢友們,第一個投生在那裏的眾生心想:“我是梵天,是大梵.征服者.無敵者.全見者.全能者.帝主.創造者.造物者.至高無上者.驅動者.降伏者.眾生之父。其他眾生都是由我化現出來的,這是什麼原因呢?之前我心想:‘什麼時候才有其他眾生到這裏來呢!’ 因為我有這種決意,所以便有這些眾生到這裏來了。”

  “ ‘之後投生在那裏的眾生心想:“這位賢者是一位梵天,是大梵.征服者.無敵者.全見者.全能者.帝主.創造者.造物者.至高無上者.驅動者.降伏者.眾生之父。我們都是由這位梵天賢者化現出來的,這是什麼原因呢?我們看見他是第一個投生在這裏的,我們是之後才投生在這裏的。”

  17. “ ‘賢友們,第一個投生在那裏的眾生壽命比較長、外觀比較好、能力比較大,之後投生在那裏的眾生壽命比較短、外觀比較差、能力比較小。

  “ ‘賢友們,那些壽命比較短、外觀比較差、能力比較小的眾生在那裏死亡之後,是有可能投生到我們這裏來的。當他們投生到這裏來的時候,出家過沒有家庭的生活;當他們出家過沒有家庭生活的時候,勤奮、精勤、有修持、不放逸、正意、內心觸證定境。他們內心有定,能憶起過去生的事情。他們這樣說:“有位賢者是一位梵天,是大梵.征服者.無敵者.全見者.全能者.帝主.創造者.造物者.至高無上者.驅動者.降伏者.眾生之父。我們都是由這位梵天賢者化現出來的,他是常恆、牢固、持久、不變、一直長存下去的。我們由梵天化現,是無常、不牢固、短壽、會死亡的,現在投生到這裏來了。”

  “ ‘賢友們,根據你們的師承說,世間的起源由自在天、梵天而來。當中的過程就是這樣的了。’

  “跋伽婆,他們會說:‘喬答摩賢友,這是我們的師承,現在由喬答摩尊者說出來。’

  “跋伽婆,我知道世間的起源,我也知道更深入的世間起源;知道更深入的世間起源便會沒有取著,沒有取著便會親身體會寂滅。如來有這種知,所以是不會經歷不幸的。

  18. “跋伽婆,有些沙門婆羅門宣說:他們的師承說,世間的起源由享樂腐化天而來。

  “我會前往他們那裏,然後問他們:‘聽說賢友們的師承說,世間的起源由享樂腐化天而來。這是真的嗎?’

  “他們會答是,我會再問他們:‘根據你們的師承說,世間的起源由享樂腐化天而來。當中的過程是怎麼樣的呢?’

  “他們將不能解答我的問題,因為不能解答而問我,我便會為他們解說:

  “ ‘賢友們,一些稱為 “享樂腐化” 的天神,他們持續不斷戲笑、享樂、尋歡作樂;當他們持續不斷戲笑、享樂、尋歡作樂的時候,心念便會迷癡;因為心念迷癡,所以在那裏死亡。

  “ ‘賢友們,那些享樂腐化的天神在那裏死亡之後,是有可能投生到我們這裏來的。當他們投生到這裏來的時候,出家過沒有家庭的生活;當他們出家過沒有家庭生活的時候,勤奮、精勤、有修持、不放逸、正意、內心觸證定境。他們內心有定,能憶起過去生的事情。他們這樣說:“那些不腐化的天神賢者不會不斷戲笑、享樂、尋歡作樂;當他們不會不斷戲笑、享樂、尋歡作樂的時候,心念便不會迷癡;因為心念不迷癡,他們不會死亡。他們是常恆、牢固、持久、不變、一直長存下去的。我們是享樂腐化的天神,持續不斷戲笑、享樂、尋歡作樂;當我們持續不斷戲笑、享樂、尋歡作樂的時候,心念便會迷癡;因為心念迷癡,所以在那裏死亡。我們是無常、不牢固、短壽、會死亡的,現在投生到這裏來了。”

  “ ‘賢友們,根據你們的師承說,世間的起源由享樂腐化天而來。當中的過程就是這樣的了。’

  “跋伽婆,他們會說:‘喬答摩賢友,這是我們的師承,現在由喬答摩尊者說出來。’

  “跋伽婆,我知道世間的起源,我也知道更深入的世間起源;知道更深入的世間起源便會沒有取著,沒有取著便會親身體會寂滅。如來有這種知,所以是不會經歷不幸的。

  19. “跋伽婆,有些沙門婆羅門宣說:他們的師承說,世間的起源由意腐化天而來。

  “我會前往他們那裏,然後問他們:‘聽說賢友們的師承說,世間的起源由意腐化天而來。這是真的嗎?’

  “他們會答是,我會再問他們:‘根據你們的師承說,世間的起源由意腐化天而來。當中的過程是怎麼樣的呢?’

  “他們將不能解答我的問題,因為不能解答而問我,我便會為他們解說:

  “ ‘賢友們,一些稱為 “意腐化” 的天神,他們不斷互相注視;當他們不斷互相注視時,互相的內心便會腐化;內心腐化便互相都會身疲累、心疲累。那些天神因此而死亡。

  “ ‘賢友們,那些意腐化的天神在那裏死亡之後,是有可能投生到我們這裏來的。當他們投生到這裏來的時候,出家過沒有家庭的生活;當他們出家過沒有家庭生活的時候,勤奮、精勤、有修持、不放逸、正意、內心觸證定境。他們內心有定,能憶起過去生的事情。他們這樣說:“那些不腐化的天神賢者不會不斷互相注視,當他們不會不斷互相注視時內心便不會腐化,內心不會腐化便不會身疲累、心疲累,他們不會死亡。他們是常恆、牢固、持久、不變、一直長存下去的。我們意腐化的天神不斷互相注視;當我們不斷互相注視時,互相的內心便會腐化;內心腐化便互相都會身疲累、心疲累。我們因此而死亡。我們是無常、不牢固、短壽、會死亡的,現在投生到這裏來了。”

  “ ‘賢友們,根據你們的師承說,世間的起源由意腐化天而來。當中的過程就是這樣的了。’

  “跋伽婆,他們會說:‘喬答摩賢友,這是我們的師承,現在由喬答摩尊者說出來。’

  “跋伽婆,我知道世間的起源,我也知道更深入的世間起源;知道更深入的世間起源便會沒有取著,沒有取著便會親身體會寂滅。如來有這種知,所以是不會經歷不幸的。

  20. “跋伽婆,有些沙門婆羅門宣說:他們的師承說,世間的起源是沒有原因而來的。

  “我會前往他們那裏,然後問他們:‘聽說賢友們的師承說,世間的起源是沒有原因而來的。這是真的嗎?’

  “他們會答是,我會再問他們:‘根據你們的師承說,世間的起源是沒有原因而來的。當中的過程是怎麼樣的呢?’

  “他們將不能解答我的問題,因為不能解答而問我,我便會為他們解說:

  “ ‘賢友們,一些稱為 “無想有情” 的天神,這些天神在生起想的時候便會死亡,這些眾生在那裏死亡之後,是有可能投生到我們這裏來的。當他們投生到這裏來的時候,出家過沒有家庭的生活;當他們出家過沒有家庭生活的時候,勤奮、精勤、有修持、不放逸、正意、內心觸證定境。他們內心有定,能憶起過去無想有情天所生起的想。他們這樣說:“我和世間的生起是沒有原因的。這是什麼原因呢?我之前是不存在的,現在成為一個眾生了。”

  “ ‘賢友們,根據你們的師承說,世間的起源沒有原因而來。當中的過程就是這樣的了。’

  “跋伽婆,他們會說:‘喬答摩賢友,這是我們的師承,現在由喬答摩尊者說出來。’

  “跋伽婆,我知道世間的起源,我也知道更深入的世間起源;知道更深入的世間起源便會沒有取著,沒有取著便會親身體會寂滅。如來有這種知,所以是不會經歷不幸的。

  21. “跋伽婆,我是這樣說的,但一些沙門婆羅門不真、虛假、不確、不實地誹謗我:‘喬答摩沙門和比丘說顛倒的法義。他們說,進入淨解脫的時候,會視所有事物為不淨。’

  “跋伽婆,我不是那樣說的。跋伽婆,我說,進入淨解脫的時候,會視所有事物為清淨。”

  “大德,那些說世尊和比丘顛倒的人,他們才是顛倒的。大德,我對世尊有淨信,知道世尊有能力為我說法,使我進入淨解脫的。”

  “跋伽婆,你是一個外道,接受外道的教義,持外道的信願,修外道的修習,過外道的生活,這樣是很難進入淨解脫的。

  “跋伽婆,你首先還是好好地守護著對我的淨信吧。”

  “大德,如果我是一個外道,接受外道的教義,持外道的信願,修外道的修習,過外道的生活,這樣是很難進入淨解脫的話,那麼我首先還是好好地守護著對世尊的淨信。”

  世尊說了以上的話後,跋伽婆種遊方者對世尊的說話心感高興,滿懷歡喜。
  
  第二誦完

Footnotes

  1. 根據漢譯本《長阿含經》的記載,這裏是不飲酒食肉。見《大正藏》第一冊六十六頁下。
  2. 根據漢譯本《長阿含經》的記載,更深入的世間起源是 “苦、集、滅、道、味、患、離” 的義理,詳細內容可參閱《大正藏》第一冊六十九頁中。凡夫因為不知這些義理,所以無始以來不斷使內在與外在的世間不斷流轉。