阿姜巴山
Ajahn Prasan Bhuddhakulsomsiri
微法談聽錄
（28‘06‘‘～35‘13’’）
2020年12月23日
同聲翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
隆波帕默尊者的師父——
隆布敦長老對於禪定的教導，
僅有一句話——
「別把心往外送」，
此處所指的是觀禪。
未曾訓練心的眾生，常態就是——
心一直跑去品嚐作為所緣的
色、聲、香、味、觸、法，
一直跑去眼、耳、鼻、舌、身、意尋找所緣，
變成迷失的心，而徹底地忘失自己。
迷失的心是沈睡的心，並不是帶有覺知的。
修行人必須認識，
「心往外送」除了送到外在的
色、聲、香、味、觸之外，
還指另一種狀態。
由於我們許多人主要練習觀心，
對觀心有興趣，而且常常聽說：
「真正修行，必須看到境界（sabhāva）。」
由於想看到境界，
就會出現這種常態——
喜歡將心送去找境界。
而「送心去找境界」式的禪定是不行的。
事實上，當我們送心去觀境界，
或跳進去尋找、觀察（所緣）時，
是為了想清楚地看到境界，
那一刻，心已經移動、往外送了，
心並沒有安住，
而是跑去尋找內在的所緣了，
這與心跑去找外在的色、聲、香、味、觸，
其實是相同的情形。
因此，「別把心往外送」，
並不僅僅只是指「跑到外面」，
包括心送到自己的內在，
也稱為「心往外送」。
「心沒有安住」
或是「往外送」就是指——
心跑了。
而安住，有禪定的心，是指——
沒有跑開的心。
隆布敦長老開示：
所有人的心，自然狀態就是跑開，
或去外面感知所緣。
因此，訓練的方式，
並不是透過呵護心或強迫心別跑掉，
真正訓練的方法是——
不去違背心的天性。
事實上，心的常態就是會跑去找所緣，
牢牢地記住這項重要的原則——
不去違背心的天性，
不去拉住心或呵護心，
而只是放任心自然地運作，（自然地）跑掉……
那麼，我們與沒有訓練的人，
區別在哪裡呢？
沒有訓練的人，
他的心跑去找外在的色、聲、香、味、觸，
他是沒有覺性（sati）的，他並沒有覺知到。
但是，修行人在訓練時，也就是——
有覺性及時地知道「心外送了」，
有覺性及時地知道「心的跑掉」，
有覺性及時地知道「心的散亂」，
有覺性及時地知道「心沒有安住」。
原理就是——
無論何時，
如果有覺性及時地知道「心迷失了」，
有覺性及時地知道「心散亂了」，
有覺性及時地知道「心跑掉了」，
有覺性及時地知道「心跑動了」，
有覺性及時地知道「心沒有安住」，
心就會安住，我們就會獲得正確的禪定，
也就是「心獨立凸顯」的禪定。
但是，源自於「及時地知道心跑動」而獲得的禪定，
其穩定的時間並不長。
在有覺性及時地知道「心跑掉」的一瞬間，
心就會安住、覺知、覺醒那麼一剎那。
此時，我們不要呵護它與自己在一起，
我們並不去呵護那一剎那
「安住、覺知、覺醒」的狀態，
而是心跑了，知道，
一旦意識到，就結束了，
然後放任心再次跑。
換句話說，
放任心，讓心自然地按照它的天性運作，
自然地去感知眼、耳、鼻、舌、身、心的所緣，
而後我們持續不斷地緊隨著去覺知即可。
真正禪定較好的修行人，是指——
觀禪較好的修行人，即——
心跑了，知道；心跑了，知道，
覺知的頻率密度很高，
因此「安住的心」，也生起得非常頻繁，
這類禪定稱之為「剎那定」，
事實上，這適合我們這個時代的人所修習的禪定。
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