麥琪奧蘭努
Ajahn Khun Mae Oranuch Santayakorn
法談摘錄
2026年3月21日
編譯｜靜慮林
如果談到情感上的牽繫，
其實麥琪媽媽以前曾經教導，
有沒有留意到？我們的心，
當想到某個人，會生起某一種感覺；
而想到另一個人時，又會生起另一種感覺。
當我們想到不同的人時，
我們對每一個人的感覺都不盡相同。
事實上，真正的關在於——
我們的心去繫住了他。
麥琪媽媽曾經比喻：
我們的心就像一隻蜘蛛，
它不停地向外吐絲，
攀附在周圍的各種事物上，
其實有時不只是有生命的人，
還包括如房子、車子。
如果有些人的牽繫與執取很多，
心就伸出粗大的絲線，
牢牢繫在那些對象上。
凡是我們所執取的事物，
可以觀察到：
一旦我們想到它，
心就有沉重感，
有一股拉扯的力量。
麥琪媽媽說到了境界，
那是我們可以感知到的境界，
假設我們一想到自己所牽繫的人，
我們的心就有沉重感，
有一股相互牽繫的力量，
彷彿有粗大的繩索牢牢地繫住。
每個人都會與不同的人、
不同的事物建立牽繫，
這取決於各自的慣性與性行，
牽繫的程度多或少也不盡相同，
每一個人都有自己所繫住的那些對象。
我們試著再觀察另一個現象，
也就是——
當我們的心有所牽繫，
觀察到嗎？那個時候的心，
有沉重感，心沉甸甸的，
這個沉重感，其實是心方面的負擔。
心的負擔，意思就是——
心背負著某種必須承擔的重擔，
有工作必須扛著，有心方面的負擔。
我們的心繫住的每一個對象，
無一不是心的負擔。
而這種負擔，
呈現為一種狀態，也就是——
心有沉重感，有一股拉扯的力量，
這稱之為「取」（upādāna）的煩惱。
這種煩惱，歸於「貪」家族，
隆波帕默尊者曾經教導，
當貪的力量很強，
它就轉變成渴愛（taṇhā），
也就是「想要」；
當「想要」的力量很強，
它就轉變成執取、牽繫。
例如，我們對伴侶的牽繫比較深，
對父母也會比較深；
對朋友雖然也有，只是程度較輕，
凡是我們所牽繫的，
就像我們背負著重荷，
一直背負重擔，能想像嗎？
如果這個人發生了任何變化，
他快樂，我們也快樂；
他苦，我們也跟著苦，
因為對他生起了牽繫與執取，
這也是一種煩惱。
我們必須訓練觀照，直到了知：
每一次心生起牽繫，
我們的心就苦，心有負擔。
這個現象，要及時地知道：
它是苦。
如果心知道它苦，
接著便會漸漸鬆開執取，
執取越來愈少。
然而執取減少，
並不表示我們不再對他履行自己的職責，
比如，我們對父母有應盡的責任，
我們仍然照顧父母，
仍然和從前一樣負起自己應盡的責任，
只是心不再把重擔背在身上。
試著觀察，
有牽繫、負擔，
心就有沉重感，
就像必須背負著心中的重擔。
牽繫越多，執取越深，
心所背負的重擔也就越重，
或者，如果一個人根本沒有修行，
這些人就一直背負著，
像一大塊沉重的巨石；
但如果我們修行，
我們就會開始慢慢鬆開這些牽繫。
但並不意味著我們不盡照顧的職責，
我們應盡的責任，
佛陀教導關於六方（《教化仙伽邏經》），
對父母、師長、伴侶、子女、朋友，
都有各自應盡的責任，
我們仍然應當履行自己的職責，
只是我們沒有那些必須一直背負著的心的負擔。
為什麼阿羅漢能有很多快樂？
因為他們的心根本不背負任何重擔。
觀察看看，我們一直背負著，
背得少，就苦得少；
背得越多、牽繫越深，
就苦得越多。
因此，我們能做的，
並不是把牽繫斷除，
這份牽繫，我們無法斷除，
但我們能及時知道——
每一次心有所牽繫，
每一次都苦，
要看見其中的苦。
然後我們還會看到：
我們所執取與牽繫的，
其實也不是恆常不變的，
觀察這些牽繫不是固定不變的，
它時而增強，時而減弱，
這些牽繫自行運作，
我們沒有刻意，沒有命令它，
我們沒有設法讓它消失，
而是看到：
這些牽繫會為自己帶來苦。
如實看到：
牽繫了就苦，牽繫了就苦，
心不斷地學習、不斷地明白，
接著心會知道：
這些牽繫及執取，為自己帶來苦。
接著心就會聰明，
它就會執取得越來越少。
我們無法命令自己「不要執取」，
但我們如實看見，
它無常，它無法控制。
如果我們仔細觀察自心，
我們對每一個人的感覺之所以不同，
其實是因為執取的深淺不同。
試著訓練觀察這一點，
我們才會看到：
我們究竟為自己帶來了多少苦。
靜慮林聲明：
雖竭力而為，受限於語言能力及修行水平的不足，此譯文仍可能未盡呈現隆波教誨之本義。若在編譯過程中有任何謬誤或不足，皆歸咎於我們的責任與過失。
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