阿姜沃伊
Ajahn Kittiya Pholkerd (Ajahn Ooi)
（อาจารย์ป้าอ้อย）
2022年10月05日｜第五屆遠程四念處禪修課程
同聲翻譯｜坤能
聽錄、整理｜靜慮林
在座的各位，大家好！
今天前來為大家分享關於自己的修行，從一開始直至現在，但需在這很短的時間內作分享。
生命的危機，遇法的契機
事實上，自己要能明白「法」是什麼，所耗的時間整整十六年，跟隨隆波帕默尊者學法十六年。
在生命的早期，對法從未有任何興趣。雖然自己是佛教徒，會做功德、做佈施，也會持戒，但有時有些缺失，然而對於修行從未有興趣。舉凡新年、生日或一些大節日，有機會去做功德，偶爾也會聽聽法，但沒有興趣，因為到了說法的地方，就只好聽了，一般自己不太會主動找法來聽聞。
直至中年，生命已過了一半，大約四十五歲左右，就開始來修行。然而最初修行並非基於對法有興趣，主要是因為那段時間泰國陷入金融危機，稱之為「冬荫功」（ต้มยำกุ้ง），自己原是經營生意的，結果破產了。那時生命特別苦，但真正遇到危機時，並沒有進入寺廟，並沒有想要找尋離苦的出路，僅是覺得自己必須解決生命的問題。進到寺廟，僧人怎麼可能幫忙解決那些問題呢？那時依然十分愚蠢。
之後過了好幾年，大約2002年，有人建議：惡業過重，生命極苦，不妨到寺廟持戒，泰國人稱之為「消惡業」。那時希望生命可以好轉，於是就出家、持戒，身著白衣在寺廟待了三天。該寺會指導禪坐，自己也會去禪坐，但做不到，感覺禪坐之後並不寧靜，心不停地散亂。其他人從禪定退出之後，就會分享他們看到的各種禪相，但自己根本沒有看到任何禪相，就連呼吸都看不到。於是覺得自己可能沒有這樣的福報。
幸運的是，自己喜歡讀書，那座寺廟有圖書館，於是就到圖書館內讀書。那時無事可做，因為不會修行。經行，也覺得很煩，為何要走呢？除了酸痛之外，什麼也沒有得到。於是就去讀書，開始閱讀好幾位高僧大德的傳記，覺得有快樂，原來「法」並不僅是侷限於我們能背誦或記得的內容，尚有實修的面向。閱讀之後雖不能立即頓悟，想著先讀讀，先看看書。
在寺廟待了三天之後，對「法」開始感興趣了，於是大量購買「法」方面的書籍，買了十幾本，一次閱讀一本。但越讀越不懂，越讀越發懵：咦？這是什麼？比如：閱讀的第一本書，閱讀完畢後，就感覺——可能再也不想進寺廟了，那是《三十七道品》，因為它特別艱澀，閱讀之後就覺得，自己可能沒有福報。隨它去吧！但依然感興趣。
第一縷朝霞——值遇善知識
隨後有位朋友贈予一書，是從網絡下載列印出來的，屬於在佛法上一問一答的內容，也就是關於「法」，有人提問，有人回答。答問之人名為「Santina」（隆波帕默尊者過去的筆名）。
閱讀完畢後，感覺「法」並沒有想像中那麼深澀難懂，自己閱讀了十分艱澀的書，結果並沒有明白，因為不知道接下來該如何往下走。然而閱讀他的書之後，開始明白，事實上「法」並不複雜，它就是我們身邊之事，與自己有關。
閱讀這本書一段時間之後，就開始尋找——這位作者是誰？那時並不認識。自己四處詢問，後來有人告知他出家了，正在獨修，沒在教導法了。他已出家，法名「隆波帕默尊者」，即撰寫那本書的作者。於是想著：如何能見到他呢？
為時不久，大約兩、三個月之後，又有人贈予另一本書，贈書的人並不知曉自己正尋覓隆波帕默尊者。他贈的書，名為《如實徹見的方式》。
啊！就是這位師父！已尋他大半年以上，尋覓近七、八個月，終於有位麥琪認識他，知道他在北碧府（Kanchanaburi）的寺廟。
暗室的一縷光——心醒了
初次謁見隆波，前去頂禮他，他就教導：「要會覺知自己，覺知自己的身，覺自己的心。」那時自己並沒有明白。
以前跟隨隆波學法的人並不多，哪天能達十人就已覺得很多了，若有二十人就覺得有些鬱悶了。有時僅有五、六人，他就一位、一位地教導，讓大家認識「走神」與「緊盯」的狀態。
他指出：「迷失了，你意識到了嗎？」
啊？什麼是迷失？不明白。
然後他說：「迷失去想了，你知道嗎？你還是不知道。」
自己不知道，而後誤解為——迷失是不好的，不應該迷失。於是回家以後，拼命地訓練不迷失，訓練如何讓心不迷失去想。
那時依然抓不住重點，但每月都會前去頂禮隆波，他以前在北碧府（Kanchanaburi），於是前去做禪修報告：「隆波，我努力地訓練讓心不想，但做不到。」
隆波可能覺得，唉！教導之後，為何還是聽不懂呢？隆波說：「並沒有讓你不去想，因為心的自然狀態就是會去想。」他說：「迷失去想時，要及時地意識到。」
但自己依然意識不到，因為當迷失在念頭的世界裡，就看不到心的行為舉止。
那時該處林木蔥鬱，有鳥，也有鳥鳴。隆波說：「你看到了嗎？迷失去聽了，心跑到鳥的地方去了，跑到外面去了。」
然而，自己還是看不到。
隆波就如是這般一位、一位地教導，那時的學法機會極佳，因為跟隨他學法的人並不多。雖然學法機會極佳，但由於自己沒有明白，所以還是無法修行。
如前所說，每月都會前去謁見隆波，那時與朋友同去，自己當他們的司機，約好每月謁見隆波一次。當中的一位朋友，每次前去都會被表揚，隆波對他說：「你會覺知了，覺知很好。」每次都表揚他，表揚到自己都覺得十分難過，自己為他們當司機，修行卻不行，心十分鬱悶。
隆波表揚那位朋友之際，自己的心十分悲傷，隆波就指出：「你看到嗎？心是那樣子的。」
當他說「心是那樣子的」瞬間，看到自己的心十分悲傷，在他指出的那一刻，立即意識到了，心醒了過來，看到——哦！原來覺知自己即是如此。看到——之前的心是悲傷的，但在覺知的那一瞬間，已無悲傷，是以對照的方式在覺知。
闖入誤區，前功盡棄
隨後一直跟隨隆波學法，後來隆波教導看「迷了，知道」，他讓自己念誦佛陀。但念誦佛陀之後，自己覺得苦悶，於是想著：應該還有其他方法。
那時有很多學法資訊，許多修行圈內的人邀請訓練觀腹部升降，想著：也許可以找到自己能做得到的禪修業處，於是就去參加禪修營。
禪修營結束之後，前去向隆波做禪修報告，隆波問道：「你做了什麼？為何你的心是這樣子的？」
心是什麼樣子的？覺得很好啊！
他說：「已經錯了！不對了。」
那時，誤以為修習尚不到位，可能還修得不夠好，於是再次參加禪修營。
回來之後，再度謁見隆波，他說：「已經全錯了，你看！全都錯了，原本已會覺知自己，現在變得全錯了，你的心已全錯了。」
咦？我覺得很好啊！
那時尚未明白修行原則，尚未明白隆波教導的重點，於是拼命掙扎著想讓自己會修行。
他說：「你可不可以不再參加禪修營了？」
那時，自己對隆波很有敬信，既然他這麼說了，那就：「可以！可以！不去參加禪修營了。」
他說：「你試著重新念誦佛陀。」
於是，自己重新念誦佛陀，直至十分苦悶，頭就像是有顆大石，特別地沉重，極為苦悶。
他說：「你在緊盯，不要緊盯，就只是念誦佛陀，要輕鬆自在地念誦佛陀。」
輕鬆自在地念誦佛陀？怎麼做？
由於自己有錯解，誤以為做正式禪修練習之後，心必須寧靜，而自己的秉性是特別喜歡散亂，那就只能打壓心，否則心就會跑去想，跑去散亂了。基於採用的方式是「必須寧靜，必須讓心待在一處」，於是強迫心僅能與佛陀在一起，如此就會苦悶。修習越多，則越苦悶，直至頭都要爆炸了。
隆波說：「已經修錯了，需要改換業處，現在來觀呼吸，並沒有直接觀呼吸，而是觀身體呼吸。」
於是便改換禪修業處，頭的沉重感，轉移到胸口處，十分憋悶。為什麼？因為依舊是過往的習慣，努力控制覺知，控制心不往它處跑，讓它僅待在呼吸的身體上，於是如前一般憋悶。
再度向隆波做禪修報告，隆波說道：「心習慣於緊盯。」
他說：「不要修行吧！徹底忘了修行，不需要修行了，不需要做正式禪修練習，先輕鬆自在地活在世間。」
我想離苦、想修行，結果隆波讓我不修行，接下來該做些什麼好？
如前所說，基於願意相信師父的指導，他怎麼說，就怎麼做。於是，不做正式禪修練習了，輕鬆自在地活在世間。但依然持守五戒，那時對自己較為嚴格，必須持守五戒。
雖不修行，但每月依然前去頂禮隆波，謁見隆波時，他看了一眼說：「還不用修行。」
如此為期約六個月，直至他說，過去修錯了，心習慣於緊盯，無論改換何種禪修業處，都依然會緊盯。但心已開始慢慢從緊盯中退出了，因為忘了修行的感覺，已放任它迷失在世間，迷失在日常生活中。
接著他說：「好！現在可以開始修行了。」
開始修行，他就說：「現在觀心，可能你還看不到，那就先去觀身，行住坐臥，做些什麼都去覺知自己。」
那時觀身，行住坐臥、經行之類的，然後去覺知身體。一段時間之後，再度向隆波做禪修報告，他又搖頭：「錯了，又修錯了。」
又錯了嗎？
那一年，根本沒有「對」，一直全是錯的。他說：「觀身，其實是將身體作為家，而你這麼修習，將身體作為監獄，然後將自己的心囚禁在內，不讓它去往它處。」
他說：「家，我們可以來，可以去。這個家，如同臨時的家，它是我們禪修的業處。心可以迷失，我們僅僅只是去意識到——它離開了臨時的家，離開了身體。」
早期努力讓心不迷失，這就是誤區，依然還是原來的誤解——努力讓心不迷失，結果將心囚禁在身體內，不讓它去往它處。
他說：「修錯了，你再次不用修行。」
又不修行了嗎？那何時才可以離苦？內心不斷地如此質問。
如前所說，自己對老師的教導言聽計從，他讓自己不修行，那就不修行了。
大約三個月以後，再向隆波做禪修報告，他說：「可以重新做正式禪修練習了，經行或禪坐都行，然後去觀呼吸。」
在過去人們到寺廟修行時，他們都會禪坐，一動不動的。而在自己的骨子裡依然深信，做正式禪修練習時，心必須寧靜，於是就極力讓心寧靜。其實，那即是緊盯的誤區。
會簡單至這般程度嗎？
那段時間，認識了阿姜蘇納瓦，他撰寫了一本書，其實那是在隆波寺廟結緣的書。阿姜蘇納瓦第一本撰寫的書，書名為《日常生活中覺知、覺醒、喜悅》。自己閱讀之後，覺得——簡單，不難！就只是覺知、意識到自己，覺知自己正在做些什麼。在日常生活中走動，知道有身體在走；心是如何的，也知道，就是那麼去覺知。那時覺得很簡單，於是開始去找阿姜蘇納瓦。
那時僅有一位指導老師，就是阿姜蘇納瓦，他教得很容易——迷了，知道；走神了，知道。僅是如此。想著：就只是這樣嗎？事實上，如同隆波的教導一樣。
由於過去聽了高僧大德的教導，類似於原先的資料庫存依然殘留——禪定就是寧靜的意思，因此認為禪坐必須寧靜。就是此處！自己原先資料庫存所殘留的誤解，成為自己所有修行的背景，於是就會去緊盯，就會是如此的。
一旦閱讀了阿姜蘇納瓦的書，感覺——為何如此簡單？就那麼簡單嗎？就會有這種感覺——會簡單至這般程度嗎？
直至有機會與阿姜蘇納瓦見面，向他當面請教，老師就只教導這個——迷失了，要及時地意識到；迷失去想了，要及時地意識到。
那時，返回觀察自己，其實自己特別喜歡想，即使已認識「覺知自己」是何等臉孔，但又去想了。一旦想到覺知自己，其實並沒有真正覺知自己，僅是想到覺知自己，卻誤以為那就是覺知自己了。依然還無法知道「真正覺知自己」和「想著覺知自己」的區別。
於是持續不斷地修行，每月依然會前去向隆波做禪修報告，持續不斷地修行，就可以開始觀察了。一旦有了臨時的家，若我們不緊盯臨時的家，不緊抓臨時的家，當心離開臨時的家時，就開始可以看到區別了。
比如：我們在觀呼吸或觀身體呼吸，當心迷失去想時，就會忘失，感覺不到呼吸的身體了。觀察這個，一旦看到的瞬間，就開始明白「迷失」或「走神」的狀態，尤其是認識「走神到意根」的臉孔是如何的。這類似於開始可以修行，會覺知自己了。走到這一步，用的時間近乎五年，就是如此坎坷，一直都是坎坎坷坷的。
直至最後體會「心迷失」是什麼狀態，「心迷失去想」是什麼狀態，如同嬰兒開始會爬，但依然不會行走。如是不斷地用功，用時間不斷地去觀。
獨處之道——卸下塵俗
忘了分享另一項內容。早期自己想要修行時，待在家難以做到，因為雜事纏身，沒有屬於個人的時間，於是便去尋找場地或寺廟。由於隆波的寺廟沒有提供住宿，那就找能提供獨修的寺廟，至少讓自己從日常生活中抽離，在一處能獨處的地方。
於是，認識了另一位高僧大德，也就是隆波甘恬長老，自己便前往蘇卡多寺，那是一處修行的場所，每次大約逗留五至十天不等。該處幫助自己暫時卸下生活的負擔，自己的心會更為平靜。
周圍的環境可以輔助，讓自己的心更為平靜，如此自己可以更清楚地看到境界（sabhāva）。不確定對其他人而言，這是否必須，但對本人而言，那時處在工作繁重之際，偶爾找個地方獨修，至少可以將日常生活中繁雜的事務暫放一旁，於是心便可以寧靜至一定的程度。
另作為輔助的即是——當心寧靜時，就會有快樂，那屬於寧靜的快樂。這種快樂，讓自己的心不過於散亂。當心平靜至一定的程度時，若有任何動靜，就能清楚地照見。如果心過於散亂，四處亂竄，若有何物摻雜進來，亦看不清楚，因為心本身即處在動蕩不安之中。
事實上，若有機會與自己更多地在一起，將外在事務暫放一旁，對我們的修行能起一定的幫助作用，尤其對本人的幫助很大。因此，那段時間經常會去寺廟。
僅是覺知，別去干預
如此一路摸著石頭過河，直至開始看到「迷失」的狀態是如何的，「覺知自己」的狀態是如何的，才開始了解自己屬於何種根器與秉性，自己的心原來的基礎是如何的，其實即是——瞋心較重。
事實上，過去瞋心很重，有何事發生就容易生氣，而且怒氣難消。生氣之時，想到生氣之事，又會再度生氣，因此生命中有極多的苦和瞋心。
由於特別上進，生氣時就會壓抑在心，盡力不關注它，排斥這種狀態，而說——我瞋心不重，我是好人！於是不斷尋找各種方式對治生氣，比如：憶念彼此都會死亡，為何要對他人生氣呢？或想著：他就是如此，他的生命很苦，悲憫他吧！其實自己的內心並沒有真的悲憫他，僅是努力地對治自己的症狀。
其實，那時並不知道自己正在對治，不敢直接面對自己內心生起的狀態。直至開始會覺知自己了，才看到——其實自己是在生氣的，而且瞋心很重，有時僅是煩躁，有時則怒氣沖天。若誰說話，自己聽不順耳，情緒很容易就變了，而且還會反駁。
但處於持戒的階段，不能反駁他人，僅能不斷地提醒自己：不能說、不能對他說不好的，必須持守正語戒，於是就會有一定程度的壓抑。必須壓制自己，因為自己已下定決心持戒。
於是開始反觀，其實自己是有瞋心的，而且一直都有瞋心。當對治那個狀態時，就會看到自己努力地在對治。有時是透過努力不關注它的方式對治，比如換個心境，換看別的事物，因為在內心深處，自己覺得瞋心不好。
一旦開始會修行之後，隆波就教導：「別干預它，當有什麼狀態出現時，要去覺知，別去干預。」
開啟心鑰之三大口訣
那時，阿姜蘇納瓦念了三段內容，但自己做不到，僅是不斷地提醒自己，內容如下：
- 心是什麼樣子的，就知道它是那個樣子的；
- 如其本然地觀照，也就是如實觀；
- 能觀到什麼程度，就什麼程度。
自己修行時，往往會想知道很多，比如：有人向隆波做禪修報告，他看到胸口處有盤旋，不斷地生滅、生滅……自己就會覺得：為何我從未看到？我已修行那麼久了，但這人一修行就看到那麼多境界（sabhāva）。聽到就覺得，他真棒啊！為何我看不到呢？於是就會拼命努力去看。
阿姜蘇納瓦就會提醒：「如其本然地去知道，不用尋找，沒有出現的狀態就不用去尋找，能觀到什麼程度，就什麼程度。」
如果我們努力更多地去觀，有時已提前等著看，那是看不到什麼境界（sabhāva）的。自己努力背這些內容，提醒自己。然而真正動手修行時，又是另一回事，想更多地覺知，想更少地迷失，修行路上一直都是如此的。
直至隆波來到是拉差（Sriracha），寺廟有提供住宿，一年可到寺廟住上一次。在寺廟時，開始感覺與高僧大德較為親近，想著修行必須很好，於是整日經行、禪坐，即使睡著也禪坐，也經行。
當做禪修報告時，隆波說：「你看到了嗎？這是帶著煩惱在經行，因為有貪心的動機——想修行很好。」
那時並沒有看到，根本不認識這個狀態。
學習的每一法，所用的時間很長，包括貪心的動機。那時修行已近乎十年，根本不認識這個狀態。即使隆波指出了，依然還是看不到。
隆波指出之後，第二天自己依然還在寺廟，隆波說自己修行有貪心，但並沒有看到。於是想著：試著放鬆經行，隨它去吧！依舊經行，於是就鬆開了。
隆波就說：「鬆開了。」
學習每一法，所用的時間很長，可謂「十分緩慢」的一個人了。
好或不好，都在演示法
現在重新回到瞋心這個主題。一旦開始看到自己一整天都有瞋心，向隆波做禪修報告：「我知道了，我是瞋心很重的人，瞋心就是基礎。」
他說：「你剛剛才看到嗎？」
啊？以前沒有看到，因為特別喜歡上進。
隆波說：「你剛剛才看到？」
「對！對！看到一整天不是小的瞋心，就是大的瞋心。」
他說：「你去觀吧！」
那時也觀照、也去看，但有時一邊看，一邊排斥，一邊對治。簡而言之，就是做不到如實觀，喜歡進去干預。為什麼？因為在自己的骨子裡，依然深信瞋心不好，必須消滅它。
隆波說道：「無論生起什麼狀態，好或不好，它都在演示法，同樣演示三法印，生、住、滅。」
那時就去觀察。直至某天，跟一起工作的同事吵架，看到瞋心湧起，強烈地衝上來，那時心並沒有刻意去觀些什麼，而是突然之間意識到，看到瞋心成了被觀察的對象，生起「覺知的心」，知道剛才有瞋心冒起來了。
哦！原來就是這樣子的。
隆波曾說，若透過大腦明白，進入的是大腦，並沒有真正進入至心。除非真正看到境界——哦！是這樣子的。
看到瞋心，看到瞋心是其他的事物，心作為觀者，然後它滅去。
哦！原來如此，它是自己滅去的。
那時沒有多想那是什麼三法印，根本沒有關注，僅是感知到它。每一部分用了很長的時間去觀，包括瞋心這一部分。
較後的修行，看到「法」可以幫助我們的生活更為簡單，於是就會越來越寧靜與快樂。尤其自己瞋心很重，一旦可以看到「心迷失去想」……以前瞋心完全控制自己，讓自己十分苦。當瞋心生起時，假設我們與某人吵架，或對某人說的話語十分生氣，心很快就會跑去想，一想又生氣，一想又生氣，一而再、再而三地重複蹂躪自己、傷害自己……透過「迷失去想令自己生氣的事情」，瞋心就會被造作出來，然後控制自己的心。
一旦看到「心迷失去想」的狀態，突然意識到——它是自行生起的。原本我們放鬆地坐著，突然之間這件事情浮現了，一浮現就進一步去想。比如：我們與某人吵架，他對我們說了些什麼，他的話語刺激我們。每想一次，就再刺激我們一次，我們就會疼痛，有新的瞋心。
一旦開始看到「心迷失去想了」，我們開始意識到時，念頭就滅去。它尚未來得及造作出瞋心，我們就先意識到了。那曾經傷害自己的瞋心，一直控制自己的瞋心便逐漸減少了。它並沒有完全消失，依然還有瞋心，僅是我們重複去想來傷害自己的模式……有時同樣的事情，可以傷害我們好幾個月，甚至好幾年。每想一次，我們就會再次如原先那般苦。
一旦我們看到「迷失去想」的瞬間，念頭滅去，整個（流程）滅去了，我們的心開始覺知。有時去想其他事情，沒有想到那些令我們有瞋心之事，我們就可以舒服、輕鬆一些。就是此處！
導致修行緩慢的因素
瞋心較為粗糙，且容易觀。以前努力地想看那些微細的狀態，而沒有觀察——自己心的品質尚無法看到。隨著自己不斷地修行，感覺應該提升自己的心，觀的品質要能從粗糙看到細膩，然而這又是另一個讓自己緩慢的因素——努力地要觀自己看不到的現象，忘了去看那些真正生起的現象。自己可以觀到的境界（sabhāva）不去看，反而忽視它們。
一旦修行，自己的領悟就會有次第地提升。起先覺得自己明白了，但持續不斷地修行，就會發現以前的理解不正確，又會出現新的理解。進一步修行，又會不斷出現新的理解。
這條道路，我們不斷地從自己的錯誤中學習，何時不做錯，那就是對了。因此隆波開示：「何時不錯，何時就對。」
有些人用的時間不多，有些人用的時間很多，自己總共用了十六年。明白隆波教導什麼，耗了十六年；明白佛陀的法，耗了整整十六年。
已經講完了。
事實上，十六年很漫長，有些事情記得住，每一次分享個人經歷時，分享的內容都不一樣，其實全是真正發生的事情，僅是自己會想到哪一部分。
忍耐與敬信——成就之法
阿姜巴山：十六年直至今日，您是怎麼能走到今天這一點的？有何法在背後支撐，以至成就今天的您？
阿姜沃伊：事實上，直至今日已二十年，跟隨隆波學法已二十年了。何法？其實有一段時間遇到氣餒，大約是修行的早期五年，修行一直是錯的，每次做禪修報告，隆波就說：「錯了、錯了、錯了。」自己感到十分氣餒，怎麼做都不對。
然而，無論怎麼氣餒，每月依然前去頂禮他，同時也不理解自己，十分氣餒也還是前去。感覺自己怎麼修行都不對，何時高僧大德才能表揚一下自己？每一次見到隆波，隆波就問：「你做了什麼？」不必做禪修報告已知，肯定又是哪裡修錯了。
以前隆波的教導不像現在那麼細膩，他會說：「你要自己去體會。」隨後自己就回去體會，努力看自己究竟做了什麼，因為他問：「你做了什麼？」於是就看：我做了什麼？
有沒有回答阿姜巴山的問題？
有一法，其實即是「忍耐」。無論怎麼氣餒，都前去寺廟，無論感覺如何——十分自卑，覺得自己這一輩子沒有任何福報，做什麼都不對，怎麼做都不對，高僧大德從未表揚……忍耐！每月都前去，將自己「很慘」的修行，每月都前去給高僧大德看，其實那即是「忍耐」。
還有另一法就是敬信，無論自己的修行多麼慘、多麼差，依然對法有敬信，對高僧大德有敬信，就是這一點，導向自己的修行自始至終。
忍耐，能想像得到嗎？每次向隆波做禪修報告，他都搖頭說：「錯了。」所有前去的人都獲得表揚，僅對著自己說：「錯了。」那時極為氣餒、灰心，甚至回到家沮喪一星期，然後重新開始修行，就是那種忍耐。
若氣餒，對自己感到極度自卑就放棄了，那不可能到今天。其實，忍耐極為重要，自己也覺得自己是特別忍耐的一個人，就是咬牙忍著——怎麼錯，依然還做；每次做，每次都錯。
這有沒有回答您的問題？
阿姜巴山：這就是想讓中國人聽的。
阿姜沃伊：必須忍耐！事實上，修行，我們往往都會有所期待，必須好，必須好，好，好，更好，更好……當高僧大德說修行不好之後，一旦心力下降、退失，便沒有信心。有時忘了一切是有進步與退步的。即使退步了，到了一定程度，它還是會進步的。只要有修行的時間，在正式禪修訓練用功培養覺性（sati）。
在做正式禪修訓練或在日常生活中培養覺性時，無論心多差，都要去用功。退步是無常的，到了某一點，如果我們依然在用功，就有機會可以進步。
能觀到什麼程度，就什麼程度
忘了分享一件事，阿姜蘇納瓦的第一本書《在日常生活中覺知、覺醒、喜悅》。那時在修行時，自己把生活與修行區分開。以前會做早晚課、禪坐，但並沒有修奢摩他，那時已明白自己的秉性是無法修習奢摩他的，因此採用的方式是觀呼吸之後，去看「心的迷失」、「迷失去想」。如果坐在自己的佛堂內，就沒有太多外緣干擾，主要就是「迷失去想」，禪坐時就去觀。
一旦把生活與修行區分開，在日常生活中工作時，就會徹底忘了修行，因為覺得那不是修行的時間。但閱讀了阿姜蘇納瓦的那本書，就會感覺：哦！實際上，在日常生活中自己也能修行。於是開始反觀在日常生活中出現的境界（sabhāva），也就是去看——滿意、不滿意；喜歡、不喜歡。
比如：離開家去工作，今天堵車堵得很厲害，很煩。於是就會看到生起的現象——心煩躁、焦慮於趕不上時間，因為堵車堵得很厲害，就會看到了，因此修行就增加了。
在日常生活中增加修行，觀得很簡單，由於自己的瞋心很重，對嗎？那就去觀有瞋心，也就是「心煩躁」和「心不煩躁」，僅是觀這一對也行。
到了公司，旁邊有餐館，先去用餐，看到湯特別好喝，於是就點了，但一放到口裡又生氣了——哎！看起那麼好喝，怎麼一點都不好喝？味道根本不行！開始生氣了。一會兒看到——哦！又生氣了，對湯生氣了。
尚有另一現象，就是對金錢十分吝惜，就可以開始觀了……
比如：在公司上班，去上廁所就是在經行，就是這麼覺知，上廁所也完全可以覺知，看到身體走。那之後，修行與生活就水乳交融了。
早期出現的狀況是——自己會特別刻意地覺知，因為想要更多地覺知。但能記住阿姜蘇納瓦的那句話——「能做到什麼程度，就什麼程度」，於是提醒自己。
在工作時，由於很多時候需用到電腦，心就會迷失在屏幕裡。有時甚至一整天都迷失在其中，根本沒有覺知自己，心就不滿意了，覺得迷失太久了。但什麼也做不了，因為必須工作。如果不迷失很久，就無法工作了。
那時覺得，能觀到什麼程度，就什麼程度。基於阿姜蘇納瓦的那句話——「能觀到什麼程度，就什麼程度」，即使半天覺知一次，也勝於一次都不覺知，因為自己依然需要工作。
自己工作的狀況就是必須用到禪定，這種禪定與修行的禪定全然是兩回事。但必須要做，因為自己必須賺錢，必須謀生。餘下的時間，就做點滴的累積，在日常生活中累積積分。
無論如何，身體都有移動。比如：上廁所、與別人交流……瞋心重之人很容易觀照，有時我們正用心工作，聚精會神時，電話卻響了，又生氣了，誰打電話來？禪定壞掉了，電話一響就生氣了，對電話生氣了。然後反觀自己——誒！煩躁了。一旦電話響，心開始煩躁，就可以觀了，就是不斷地使用這樣的方法。
如果我們在日常生活中沒有扔掉覺知自己，無論如何還是可以觀的，僅是觀得多或少，取決於每一個人的職業，也取決於個人。
法很奧秘嗎？
阿姜巴山：到了今天，您覺得「法」很奧秘嗎？
阿姜沃伊：根本不奧秘。
以前隆波說法，聽聞他的法，他的心比我們殊勝多了，覺得自己怎麼可能來到他那般程度呢？自己拼命地努力，卻根本沒有那樣的素質，於是就會覺得「法」太深奧、太神秘了，陳述不清……類似於覺得它特別神奇、殊勝。
隨著自己持續不斷地修行，發現它並沒有什麼神奇、殊勝的。它神奇、殊勝，但它並沒有特別難，僅僅只是觀身、觀心。
事實上，每一個人都有身、有心，僅是我們往往關注外在，忘了回來看自己的身、自己的心。
其實我們就僅是重新改變自己的習慣，修行就是改變自己的習慣，改變一直迷失在外的舊習慣，返回來偶爾觀自己的身，觀自己的心，就是那麼簡單。
以前隆波說它簡單，內心想著：它簡單在何處？然後跟別人交流，它簡單到太難了！怎麼都不容易啊！
事實上，它簡單就在於——我們什麼都不用做，明白嗎？我們僅僅只是返回來覺知自己的身、覺知自己的心即可。
餘下的，心會自己工作——它要提升，它會自己提升。我們僅是播因，也就是不斷地返回來覺知自己的身，覺知自己的心，常常地回來覺知自己的身，覺知自己的心，以正常的心，回來看身心的常態。
但我們往往會想，修行必須十分特別、不一般，於是就會讓它變得複雜。比如：我們禪坐時，必須讓心一動不動，讓心寧靜。對本人而言，自己修行到死，這一輩子都不可能讓心入定，不可能的！也許得用上好幾世才有可能做到。
事實上，其他道路是存在的。過去誤以為必須要能入定，才能有知者的心，這才是修行。一旦自己修行，就會開始看到，對於那些無法修習奢摩他的人，尚有另一條道路可以選擇，即——只是覺知自己，有覺性，一瞬間、一瞬間地有覺性，那是另一條道路。
當我們能覺知自己，有覺性，同樣會獲得禪定。即使這禪定很小，但我們不斷地積累，一樣可以開發智慧。
如同隆波經常開示，其實是佛陀之法：「一個人之所以離苦，是因為智慧。」對於無法修習奢摩他的人而言，尚有另一條道路。若自己以前的愚蠢沒有消失，依然堅持入定，到現在就依然還是那麼禪坐，而且會很苦，因為做不到。
它簡單，看到之後，它簡單。但想要簡單之前，自己卻做了很多複雜之事。在十六年間，自己努力做複雜之事。隆波說它簡單，就相信了，但做不到。於是就會覺得，可能對隆波而言，它簡單；但對我而言，可能不簡單。有時內心會反駁。
它簡單，它簡單在於——僅僅只是讓心放鬆，以正常、平常的心，去認識及了解自己的身、自己的心。
笨笨地去修行
阿姜巴山：您剛才說「一個人之所以解脫，是因為智慧」，哪種智慧導致您能明白法？導致您走到今天。
阿姜沃伊：阿姜巴山，您可不可以不要問那麼難的問題呢？（笑）
事實上，以前想要有智慧，真的想知道自己有沒有在開發智慧。向隆波做禪修報告時，往往都會努力地問：「我有沒有在開發智慧了？」
以前隆波看到了，自己卻沒有看到。當生起覺性時，比如：心看到某些境界，那顆心是有禪定的，也就是心安住成為知者、觀者。一旦看到之後，覺得好神奇，打從出生以來，從未看到這個境界（sabhāva），於是就會努力去想，去與高僧大德的教導作比照。一旦拼命地想，就會散亂。
於是做禪修報告時，隆波就說一句話：「要笨笨地去修行。」
那什麼時候才可以有智慧？如果愚痴、愚蠢、笨笨地修行，怎麼可能會有智慧呢？
不知道隆波怎麼教導其他人，但自己被刺激了好幾次——要笨笨地修行。自己想要有智慧、想要聰明，而隆波卻讓自己笨笨地去修行，那何時才可以聰明呢？
其實，有時我們的心已經看到境界（sabhāva）了，比如看到瞋心，心安住成為知者、觀者，瞋心成為被觀察的對象。「瞋心」是不善法，「覺知的心」是善法，一旦善法生起了，不善法自動滅去，就會看到它滅去。如果心有足夠安住的禪定，就會看到它滅去。事實上，已經看到三法印了。
但因為自己想要知道，於是就會繼續去想：那是不是三法印？其實並沒有必要透過思維尋找那份領悟及知見，因為我們已經看到境界，已經結束了，心已經獲得學習，它已經看到某些現象生起，某些現象滅去。
有時，自己能意識到「心是自行工作的」，比如：有時我們心情很放鬆地坐著，突然想到那些曾經令我們有瞋心之事……心想到有瞋心之事，就會造作出瞋心，剛才的放鬆消失了，有瞋心冒出來。就會看到——誒？無緣故的，心想到那件事情，我並沒有刻意要想，心是自己跑去想的。
事實上，這也已經看到——心是自行在工作的，而且無法控制。它要想這件事情，它會去想，就會將那些事情想出來，然後開始造作出生氣。
有時也會有快樂，它也會造作出快樂，但那些造作會控制自己的心，而後就會迷失在造作裡。
確實看到了，但因為想要明白，想要有智慧——透過自己思維而獲得智慧。雖然已具有毗缽舍那的智慧了，因為不確定而想要回顧，類似於返回看，結果又重新回到思維的智慧。
那時想要有智慧，但較後才明白，為何隆波說「要笨笨地去修行」。我們帶領心去看，心看到了，就看到了。
自己甚至曾請教隆波：「心會知道嗎？為何它沒有告訴我呢？」
它自己知道，卻未曾告訴我。於是隆波才會說，要笨笨地去修行，心自身已經知道結束了，但自己會感覺——心知道了，自己卻不知道。
阿姜巴山曾經指出：「你看到了嗎？心是自行工作的。」實際上，心已經看到了，但因為自己想要知道過程，就變成思維的過程了，導致被蒙蔽、遮蓋。
有一次，阿姜巴山到那空沙旺（Nakhon Sawan）時，指點自己，還記得嗎？自己坐著吃飯。那時阿姜巴山問：「你看到了嗎？心跑到境界裡去了。」那時意識到心在碗裡，並沒有在觀，於是看到了，OK結束，因為心已經意識到，心已經看到了。
若自己努力想透過思維去觀，那已經從毗缽舍那掉出來了。只要還努力想要透過思維去明白，就已經從毗缽舍那掉出來了。
心明白——言語道斷
阿姜巴山：「我們明白」和「心明白」區別大嗎？
阿姜沃伊：又開始問很難的問題了。
阿姜巴山：以您的境界，無論如何都可以回答的。
阿姜沃伊：「我們明白」是透過思維而明白，但「心明白」並不一樣，「心明白」是沒有語言的。
我們透過思維明白，就會有語言、有文字，在大腦裡會有解釋。但心在看境界時，它明白的那一瞬間，是鴉雀無聲的，沒有任何語言文字，心也沒有說些什麼，它就只是知道，而且極為迅速，僅是一剎那。
僅是那麼一剎那，心就已經累積智慧了。心已開始積累智慧，只是剩下何時達到量足夠。不曉得有沒有回答您的問題？
阿姜巴山：已經回答了。
阿姜沃伊：（分享出來的這些內容）類似於沒有目的，心想說些什麼，就是那些內容；想分享什麼，就是那些內容。在解釋這些……不是解釋，而是在分享自己個人的修行時，因為十六年間犯的錯誤非常多，有時能憶起，有時透過阿姜巴山提問，才記得忘了分享這一部分，就能憶起。
實際上，自己的一些角度，尤其是氣餒這一部分，想與大家分享，無論如何氣餒，都別放棄！
以前心氣餒、灰心，但重新回到世間亦回不去了，心也不要再回到世間了，但在「法」上也待不下去，因為做什麼都是錯的，無處可待。回到世間，覺得再也不享受了；回到「法」上，又依然很灰心，什麼都做不了，類似處於中間地帶，感到十分孤獨，沒有靠山。
最後仰賴於忍耐，也就是不放棄，無論如何氣餒，都不放棄！然後繼續修行。修行所闖入的誤區、所犯的錯誤，讓自己認識錯誤的長相——緊盯是如此的，自己緊盯卻沒有意識到。
有時我們緊盯，看到境界如同是我們在看。比如：看沉在水底的物質，我們是將頭鑽入水中，睜開眼睛看。確實看到了，對嗎？但我們並沒有看到自己的頭鑽入水中。有一天，當我們的心安住，如同將自己的頭伸出水面，才會意識到自己前面的修行，其實是將頭鑽入水中了。
這樣確實是看到境界（sabhāva），而非沒有看到，因此才會意識不到自己的頭已鑽入水中。為什麼？因為自己有看到境界，但屬於浸泡式地看。
阿姜巴山往往都會指出：「心跳進去與所緣粘合在一起了。」但自己沒有看到心跳進去了。直至心有力量，安住起來了，才會看到——哦！剛才自己的頭鑽入水中了，與頭沒有鑽入水中時，那是有區別的。於是，自己就會清楚地看到不同之處，這就是從自己的錯誤中學習。
因此，所有犯下的錯誤，並非毫無價值，它是有價值的，因為它成為我們的經驗，讓我們可以認識各式各樣的境界與狀態。
無論是對或是錯，其實是一起累積的，從那些錯誤中學習。如同隆波所說的，只要不「錯」，那就「對」了，對與錯一直都如影隨形。
若從不犯錯，那根本不可能，無論如何都必須試對、試錯，類似於我們必須左一步、右一步，才能慢慢地契入正道，不再搖擺就會契入中立。但在這之前，必須先左擺一次，右擺一次，因為沒有保持中立。跌跌闖闖直到某一點，當累積的量足夠時，就開始能契入中立，那時才開始提升自己心的品質。
千年暗室一燈明
阿姜巴山：非常地美！今天的法非常地美！事實上，想讓您分享那時去那空沙旺（Nakhon Sawan）的部分，可以分享嗎？
阿姜沃伊：事實上，十幾年的修行就是如此坎坎坷坷的，向隆波做禪修報告時，屬於隆波從不表揚的人之一。你想一下，那可是多麼痛苦、多麼難過之事，從未受表揚。
以前跟隨隆波修行很久的一些弟子，他們能掌握修行原則，簡而言之，就是能背得住隆波教導的原則，於是就幫忙當助教，可以與初學的新生做分享。於是就會有這樣的禪修班，由助教來幫助那些新生。
那時前來寺廟的人很多，好幾百人，而有機會向隆波做禪修報告的人很少，所以他們需要找靠山，於是便會有老弟子作為助教，安排一些禪修班作分享。
安排了好幾年，後來那些後學的新生比助教的修行更好，隆波就說：「現在的助教已經不行了，後面來修行的新生會更好。」因此讓阿姜巴山專門針對助教老師主辦禪修班。
那時，老師本人也是助教老師之一。隆波說助教老師不能像新生一樣，一天僅用功十分鐘、二十分鐘，為何全被後學的新生插隊了？因此一天至少必須修行一小時。
那時，自己禪坐十五分鐘，腿就開始疼痛了，就會去經行。經行十五分鐘，又開始酸痛了，因為年紀大了……年紀大時才來修行，精力也不足了。因此一般正式禪修訓練是半小時。然而隆波說要增至一小時，就開始鬱悶了。但想說OK，既然高僧大德這麼說，基於十分相信他們，那一小時就一小時！
課程結束之後，十分鬱悶，一小時……事實上，自己覺得在日常生活中都已經可以觀了，但他說心力不足。如果力量不足，心就無法修習毗缽舍那，因為禪定的力量不足。於是想著：一小時，那就一小時吧！而後心特別地沉重，但還是去用功，開始一天一小時。
所採用的方法就是——天尚未亮，就提前起床一小時。因為對自己而言，晨間十分寧靜，誰都尚未甦醒，而自己醒過來修行。晚上較難，因為年紀大了，酸痛又累，身體沒有力氣，晚上電池已快耗盡，修行就不行了。每個人觀察自己，選擇適合自己修行的時間段。
那時五點鐘起床，修行一小時。那之後一年……對吧？阿姜巴山，自己就是這麼用功一小時，維持一年，直至阿姜巴山去那空沙旺（Nakhon Sawan）辦禪修班，阿姜蘇納瓦也前去，於是請求允許跟隨他一起去。
那時正式禪修訓練持之以恆用功了一年，若說一年也不完全，因為自己已經不斷地累積積分十六年。
直到抵達那空沙旺，第一天阿姜巴山尚未到，於是就自己去修行，自己主要以經行為主，後期由於年紀大，腿腳不好，主要經行較多，因為自己本身喜歡走，走是可以的。於是就走，經行。
一旦阿姜巴山抵達了，就做禪修報告。阿姜巴山就說：「在緊盯，你看到了嗎？心與身體聚合在一起。」
於是就去走，看到身體動，觀身體動，一旦心迷失去想，就重新回到身體上。其實說「回來」也不正確，是重新歸零，並沒有拉心回來。一旦重新回來覺知身體，心又會跑了。
第二天就不走了，不像正常經行般走來走去，僅是走著逛風景，因為那是一座公園，四處走走，心很放鬆。心迷失，看到「心迷失」，就這麼看，看到「心迷失」。
用餐的時候，阿姜巴山指出：「你看到了嗎？心跟吃飯的狀態聚合在一起，心跑到碗裡去了，並沒有安住成為觀者。」
當阿姜巴山指出的那一瞬間，類似於彈出般地看到：哦！剛才心在該處。一旦看到了，後續就可以不斷地看到了。
在用餐時，阿姜巴山分享他曾去蘇卡多。如果誰曾學習隆波田的禪法，就會認識隆波甘恬長老。那時阿姜巴山分享隆波甘恬長老的經歷。
由於自己認識隆波甘恬長老，感覺他十分慈悲。隆波甘恬長老慈悲的能量，自己的心可以感覺到，他散發出來的慈悲，僅是看到他，心就會有法喜、柔軟，而且有慈悲，他的磁場能鼓動自己的柔軟，含有慈悲的能量在內。
他分享隆波甘恬長老，但現在已經圓寂了。那時僅是憶念起隆波甘恬長老，內心就有了法喜、有了慈悲，感覺心十分柔軟。
阿姜巴山就說：「如果修行，你就憶念隆波甘恬長老，因為心很有力量，有快樂的力量。」
隆波帕默尊者說：「快樂是生起禪定的近因。」這是佛陀之法，但後期不太讀法談書籍，主要以聽隆波的法談為主。
那時心很有力量，十分滋潤、愉悅，禪定的力量湧現了。
到了傍晚，阿姜巴山在說法，基於阿姜巴山的能量，心打開了接收法，那時是有禪定的。到了時間，心就變了，類似於禪定的力量足夠，一直與自己走了那麼久的智慧之累積，剛好合適了，於是就明白法了。
阿姜巴山是負責分娩的醫生。
事實上，後來明白了，其實根本沒什麼，那份領悟僅是一丁點，非常少。僅是明白——什麼現象生，什麼現象滅，無法控制，僅是如此而已，並沒有明白很多，或多神奇，就那麼簡單。
僅是知道這一點，心就開始剝離出來，類似於從那些讓自己苦的事物中剝離出來，越來越能剝離出來了。但依然稱之為「僅有一丁點智慧」，並不知道很多，因為未曾學過經典理論。
閱讀法談書籍，一般有兩種情況：第一是發懵；第二是睡著。閱讀時都會這兩種狀態，但聽聞隆波的法，已經過過濾，是我們很容易理解的，學習或聽聞就會較為容易一些。
僅是這些，總共十六年，直至現在已是二十年半了。第一次見隆波是在2002年1月29號。
入預流之法——心不是「我」
阿姜巴山：問題快結束了，最後一個問題，您還記得住嗎？您聽聞的是哪一法？
阿姜沃伊：事實上，阿姜巴山那天的開示，自己記得特別牢的就是：「你看到了嗎？心不是『我』。」就是那裡。那天，阿姜巴山說：「你看到了嗎？心是自己工作的，它不是『我』。」主要就是這個。
那時不確定，其實聞法時，並沒有想要理解阿姜巴山所講的內容，類似於記不住所說的內容，主要僅是聽到這一點，說：「看到了嗎？心不是『我』，看到了嗎？『我』不存在。」這個還記得住。
阿姜巴山：差不多了。阿姜妮還有什麼嗎？今天的「法」非常地美，隨喜功德！善哉！
（完結）
三法印（tilakkhaṇa）——又稱三相，即：苦、無常、無我。
靜慮林聲明：
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