隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2025年12月21日
泰國解脫園寺
整理｜指月錄
各位吉祥如意，頂禮法師。
要新年了，很多人準備去旅遊，有些人打算誦經跨年。2568年要結束了，要想再來一回，必須要等彌勒佛出世，才有機會再來學，那樣要等很久。
新年了，大家就準備接受賜福。接受了賜福就會覺得心情快樂、有希望，新年是充滿希望的節日。到了年底，有的人已經開始絕望了。要重新點燃新的希望——生命就是這樣——才有力量繼續往前走，如果完全沒有希望，生命就會沮喪，沒有繼續奮鬥的力量。
修行才有希望
世間人的希望，就是希望得到五欲的快樂。五欲的快樂好嗎？也好。大部分世間人只能得到這些而已。他們的快樂源自於看畫面、聽聲音、聞氣味、嚐味道、感知身的觸覺等，一直在找這些滿意的色、聲、香、味、觸。比如想有很多錢，如此才可以買欲樂、感官刺激；想有權力、地位，希望獲得之後可以有五欲的快樂。
五欲的快樂對於世間人來講也是很好的，但我們佛教徒不能止步於此，依然有比世間的欲樂更高層次的快樂，且有好多層次。從佛教徒的角度來看，無論哪種快樂都比不過寧靜的快樂。
佛陀開示說：「寧靜是最無上的快樂『。如果世間的人不懂得寧靜，不認識寧靜，想去找感官刺激的快樂，就必須要去競爭，必須要去戰鬥。一旦如此，就必然會相互傷害，因為資源是有限的，想得到的非常多，就會與他人衝突。因此，在這個世間，從未有人懂得所謂「寧靜的快樂」。不停地祈求和平，但是從來沒有獲得過，有的只是相互傷害。我們出生在這個世間，就逃避不了衝突。比如有些國家特別有權利，出臺政策就會影響其他小國。我們控制不了，也強迫不了。如果我們好好地去看，事實上這世間沒有哪個地方真的有快樂，即便是超級大國的人也並不是真的有快樂。
因此，佛陀教我們要懂得去尋找真正的快樂。其他快樂是無法與寧靜的快樂相提並論的。怎麼做才可以寧靜，這就要求我們必須去訓練，去實修。
隆波保證，這個世間的快樂根本沒有什麼意義，都是暫時的，在騙我們而已。法上的快樂才是真的快樂，而且快樂之後很清涼、很平和，而世間的快樂是燥熱的。
為什麼敢拍胸脯說？因為隆波做居士48年才有機會出家，必須要照顧父母，等到年紀大了，盡完責任才有機會出家。世間人所謂的好與快樂，隆波全經歷過：有錢、有房子、有名譽，世間人所渴望的隆波都曾擁有，但心依然不滿足、不充實。活在世間，心裡總覺得空虛、不滿足：我們出生，這個生命難道就只是這樣嗎？世間的快樂僅此而已嗎？
好在隆波從小就開始修行，認識更深一層、更細膩的快樂。會修禪定，就會有另一種快樂。禪定也是有層次的。我們通過開發智慧可以認識名色身心的真相。能看到真相，能夠放下，則又是另外一種層次的快樂。
每一種快樂都是不一樣的。世間的人所認識的快樂稱為感官世界的快樂，屬於五欲方面的快樂。這些快樂源自於對外在事物的喜愛與執著，而禪定的快樂則取決於我們的心，取決於我們的訓練。
最高階的快樂是涅槃的快樂。
每個佛教徒都有機會觸及涅槃，今天還未觸及，未來會有機會觸及，因為抵達涅槃的傳承依然存在，並沒有斷。涅槃並不是騙人去行善的一種理想。有人說：「佛陀教導涅槃，是一種騙人去行善的理想」。但佛陀怎麼會欺騙呢？他沒有任何慾望，又怎麼會去騙呢？他是實話實說。能與涅槃的快樂相提並論的快樂是不存在的。
如果我們用心持戒，不停地用功修行，我們就會越來越靠近涅槃。如果我們的福報、波羅蜜足夠，累積的戒定慧足夠，今生就有可能觸及涅槃。第一次觸及是證悟初果須陀洹的時候。凡夫從來沒有真正觸及過涅槃，凡夫所認識的快樂寧靜，僅僅只是心不燥熱的時候寧靜下來了。至於涅槃，是屬於最無上的快樂，它已經擺脫了對世間名色身心的執著抓取，再沒有什麼值得去擔心的事情了。
我們出生在佛法依然住世的時代，就不要白白錯失機會，這樣的黃金機會是很難找的。久久才會有佛教出世一次，而且佛教存在的時間並不長。因為它是一種很難理解的宗教，是違背世間習氣的宗教，而世間都順從煩惱習氣、慾望。所以佛教一般住世的時間都不太長，久久才能有佛教住世一次。
比如在過去的九十一個大劫期間（即宇宙生滅九十一個週期），曾經有一位佛陀（毗婆尸佛 Vipassī Buddha）；在過去三十一大劫，又有兩位佛陀，尸棄佛（Sikhī Buddha )和毘舍浮佛（Vessabhū Buddha），久久才會有一位佛陀出世。到了我們所處的生命週期，是有五位佛陀出世的時代。
一旦聽說有五位佛陀，未來還有一位，大家就開始懈怠了，因為我們的心黏著於感官刺激裡，想「讓我先享受一下世間的快樂，等遇到下一位佛陀再說，等遇到彌勒佛再修行吧！」。有這樣想法的人很多，做功德之後發願：願自己遇到彌勒佛，如果遇到彌勒佛就能聽法。
聽什麼？聽的還是四聖諦，還是一回事，一樣的內容。我們覺得感官刺激太吸引人了，所以就不停地明日復明日：「今天請讓我追求一下感官刺激，等遇到彌勒佛，再去找更細膩的快樂，再去考慮離苦。」別犯蠢，我們完全可以從今生就開始提升自己的心，讓它寧靜快樂，憑什麼要讓自己浸泡在苦裡那麼久，只是為了再遇到同樣的法呢？！
因此別犯蠢，有機會就要去修行用功，這樣我們的生活就會獲得真正的寧靜與快樂。
那該怎麼做呢？
修持佛法，首先要持戒
首先，用心持戒，對於居士來講持五戒就可以了。
五戒就是我們不停地控制自己的心，使其不被煩惱習氣控制，以致在身口上做壞事。
言語方面的惡行特別容易犯，因此第四條戒很難持。說謊，說粗話、髒話，說挑撥離間的話，特別是沒有意義的話很容易說——沒必要說卻說的話就是沒有意義的話。
說粗話大家都可以理解，現在人類的心越來越粗俗，說粗話已經變成正常打招呼，女人說粗話也不輸給男人了。有時候聽到真是嚇一跳，現在都已經到這種程度了。
說兩舌的話，就是讓人相互憎恨、相互吵架的話。
說謊話，就是說不真實的話。這些必須要小心。
有覺性去好好地呵護自己的心。只要我們缺乏一丁點兒覺性，戒就開始有所欠缺了。第一條，殺人殺動物，會有一點難度，就算想殺人也不敢殺，害怕坐牢。但說謊話、說粗話、說挑撥離間的話，不太有人找我們的麻煩，做起來就很隨便。
因此，起步的階段先要訓練自己，別放任讓煩惱習氣控制我們的心，以致於在身跟口上表現出來。要忍耐，必須忍耐，不要投降，別放任煩惱習氣控制自己的心，以致於破戒。
破戒是因為不夠堅強，不夠強大。如果想持戒，必須要刻意地去持守，稱之為「刻意地避免造身跟口上面的惡業」，必須要刻意地禁止。如果年紀特別大，比如90歲、100歲的老人，說有戒，沒跟人發生不正當的關係，這樣不能稱之為有戒，只是沒有力氣去幹壞事而已。持戒是指有機會幹壞事，但我們不去做，這才叫真的有戒。
如果看到有人掉東西了，錢包掉在面前，我們想得到，就左顧右盼。周圍很多人，不敢拿，這個不能稱為持戒，這是害怕被警察抓住。實際的意思是說有機會去做壞事，但是不做，因為我們有羞愧心，知道這麼做是不好的，它有不好的結果。因此，起步的階段先去用心持戒，那是可以隨身攜帶跨越生死輪迴的財富。人之所以容易破戒，是因為習慣性地破戒。有的人從小就開始持戒，因為習慣性地持戒。因此，我們要訓練自己的心習慣性地持戒。
修持佛法，要修行身寂止
接下來我們需要學的就是試著去看，有一條法是很值得深入探討的，就是寂止。寂止有三種：身寂止、心寂止和煩惱寂止。
身寂止，如果是出家人，就是住在安靜的地方，在森林裡，在個人的寮房裡獨處，不去攀援。現在已經沒有森林了。或者大家作為居士可以怎樣身寂止呢？那也可以做得到。
作為居士，我們也可以做到身寂止。工作完回到家，把家變成安靜的地方，是我們的個人空間。有些家庭不聰明，吵來吵去，火氣沖天，這樣的家已經不是避風港，而是戰場了。
因此，如果我們想找寧靜、寂靜的地方，不必去別處找了，因為現在已經沒有了。在森林、公園那些地方，人很多，還喝酒、吸毒。所以，要調整自己的家，別在家裡吵架，跟家人以朋友、以慈悲的心相處，以理解、同情的心相處。我們無法改善整個大的社會，那就先從最小的社會——家庭開始，一定要讓家庭很平和，別吵架，有什麼事就好好說。有一些衝突是正常的，人肯定都會有不同的觀念。但要相互理解，為什麼伴侶這麼想，為什麼孩子那麼想，慢慢地去觀察，慢慢地去體會、理解，這樣就可以減少衝突。如果家裡很清涼，我們就有一個好的空間了。
隆波並沒有去哪裡修行，並沒有去到森林裡，山洞裡，在居士的時候就是在家裡。隆波家裡是很安靜的，不吵架，大家相互理解，有什麼東西會分享，同甘共苦，相互幫助。因此，隆波是居士的時候就有身寂止。
除非真的必要，隆波不去跟別人攀緣。比如有人邀請去這個活動、那個活動，隆波是不去的，除了葬禮。如果是葬禮，不用邀請都會去，因為參加葬禮對心有益，如果去閒聊那就不行了。比如，隆波工作時，下班後就回家，不去玩，不去哪裡消遣。休假時就去寺廟修行，非常自律，不去跟別人無謂攀緣。
試著去檢測一下自己的心，現在我們是否有不必要的攀緣，如果有，就把它刪掉。有些人攀緣攀太多。有些人必須去攀緣，比如我們做生意，必須服務客戶，那是職責。但如果不是職責義務，只是為了娛樂消遣去攀緣，這就不要，浪費時間。隆波就是用的這樣的方法支撐自己一直走到今天。
隆波從居士的時候起就不攀緣，不去參加那些沒有必要的社會活動，什麼派對之類，不去；什麼校友會之類，從來沒去過。什麼喬遷新居、婚禮，即便你不去他也會結婚的，沒有客人他們也會結婚的，不需要我們去支持。好像幫忙了什麼，頂多隨個份子、送點禮。因此大部分時間，下班後就回家，洗澡、休息、吃飯之類的。稍微休息一下，讓心放鬆工作帶來的緊張，然後就開始修行。因此，隆波的大部分時間都是修行的時間。
我們就是不停地去訓練，直到某一天，心夠強大，有心寂止了，即便身處人群，也如同獨處。現在我們的心依然不夠強大，我們的心依然不寂止，就必須要仰賴於迴避那些比較動盪的環境。
比如在寺廟的出家人，隆波會讓一個寮房住一位，有樹木圍繞，相互看不到。並且有規定不允許互相串門聊天，尤其是半夜，不可以去到別人的寮房。有事情都要去禪堂，有什麼事情要互動就去禪堂，不允許兩個人獨處。如果出家人說話多也會被斥責，也不允許玩手機。一玩手機就沒有寂止，什麼都不剩了。現在出家人之所以出很多事情，都是因為手機，跟女人用LINE聊天，修行不久就會壞掉的。發生的很多不好的事情，罪魁禍首都是沉迷聊天這類事情，這就是不懂得寂止。
因此，我們要讓自己的家變成安靜的地方。回到家就修自己的行，提升自己的心。我們有身寂止，不跟別人攀緣了，那就會有助於產生心寂止。
修習心寂止，先學會寧靜型禪定
如果我們好好地去觀察，佛陀的法是按非常美的次第排列的。比如五蘊，它是由粗糙到細膩。身體是最粗糙的，看到了嗎？心或識蘊是最微細的——它就是有次第地排列的，非常美。在三十八道吉祥品中也是，從最粗糙的不結交壞人，到最後抵達涅槃，抵達心以及安全的程度。佛陀的法就是有次第地排列的，非常美。
一旦我們有了身寂止，很容易緊隨而至的就是心寂止。因為我們不去跟別人攀緣，我們訓練自己的心，讓它容易寧靜下來。如果我們一整天跟別人攀緣，一整天玩手機，那是不可能打坐讓心寧靜的。
訓練讓心寧靜的方法，這塊兒已經教了很多了。有些人不明白，說隆波帕默尊者不教禪定。誰說隆波不教禪定呢？隆波教禪定教得很多，而且教得很細，甚至教到禪定有兩大類：邪定和正定。邪定就是沒有覺性的禪定，正定是永遠都伴隨覺性的禪定。正定又分為兩個部分：心寧靜在單一所緣的禪定，是有覺性在的，心寧靜在單一的所緣裡面；心安住的禪定，有覺性在，而且心是安住的，心作為知者、覺醒者、喜悅者，隨時準備好修毗缽舍那，這是屬於另外一種禪定。隆波並沒有教導去不停地念「佛陀、佛陀」，那樣修行的人全都變成了邪定，因為不認識覺性。
因此，在來到戒、定、慧之前，不可缺少的就是覺性。只要缺乏覺性，戒就會壞，禪定也會變成邪定，智慧也不會生起。
真正能讓我們生起覺性的，是「四念處」這門課程：有覺性地去覺知身、覺知心，去如實觀，慢慢地去訓練。
如果想修寧靜，訣竅就在於別去想要寧靜。如果我們想要寧靜，心就會掙扎著找寧靜。心一旦掙扎，就不寧靜了。因此，想寧靜，比較簡單的做法就是看我們的心跟什麼所緣在一起會有快樂，就去跟那個所緣在一起。
比如憶念佛陀了有快樂，我們就常常地去憶念佛陀，去念誦「佛陀、佛陀」也行；或者是思維法了心有快樂、有寧靜，我們也許可以去思維法。但是思維法這個會有點難度。有時候隆波也用思維法，心也可以有禪定。以前隆波有時候也會憶念佛陀，有時候會思維某一個主題的法。隆波思維後，發現最好玩的就是緣起法，那個是最深奧、最細膩的。
或者有時候心很亂，就去憶念僧，憶念高僧大德。試著憶念，想到他的臉，想到他的美，想到他教的那些法，我們的心就寧靜了。或者是我們去做佈施，有的人喜歡放生魚，有的人喜歡獻血。在想修寧靜的時候，我們就想到曾經做過的佈施：放生魚是給予生命，獻血也一樣屬於捐獻器官，功德很高。一想到這些心就很飽了。看到紅十字會發的硬幣，上面記錄著捐了這麼多次、那麼多次。隆波生日的時候，有人把紅十字會的硬幣拿給隆波，說他已經獻了三十六次血了，讓隆波來隨喜功德。
如果做過這樣的佈施，一旦我們回想的時候，心也可以有禪定。因為有快樂，快樂是生起禪定的近因。比如說憶念佛陀就有快樂，思維法有快樂，憶念僧、憶念高僧大德有快樂，憶念我們所做過的那些佈施有快樂。或者我們持續地持戒，想到戒之後有快樂。或者是吸佛呼陀，憶念呼吸，憶念身體、頭髮、皮膚、指甲、牙齒，這稱為身至念，憶念身體有時候心也可以有快樂……取決於喜好，有的人思維身體會害怕，害怕就不會有快樂，禪定不會生起。
每個人要去自己看，我們跟哪個業處在一起有快樂就，就跟那個業處在一起。但必須是不會迎合煩惱習氣的，比如罵人了有快樂，那個不要，心會散亂。如果想讓心安住，想讓心有快樂，那就去修寧靜。要想能夠寧靜，就別去追求寧靜，有覺性去跟有快樂的業處在一起，它自然會寧靜、會快樂。
修習心寂止，學會安住型禪定
心安住，那是最難理解的一個事情，非常難。大概20年以前，隆波指給阿姜宋猜尊者看那些在門口走來走去的人，說這個世間根本沒有覺知自己的人，世間有的只是迷失的人。迷失，大部分都是迷失去想，要不就是迷失去看、去聽、去聞、去嚐、去感知身體方面的接觸。
為什麼迷失？因為黏著在感官刺激裡面，所以心就會跑。心一直在跑，跑到眼耳鼻舌身，或者跑到意根，去想那些感官刺激的事情，因此世間根本沒有覺知的人。但現在這個時代有更多覺知的人了，因為隆波教、教、教，教大家去修某一種業處。
如果想好、想今生離苦，一定要忍耐。必須要用心去修某一種業處，什麼都行，只要是我們所擅長的，然後有覺性及時地知道自己的心。並沒有強迫心寧靜在單一的業處上面，而是去及時地知道心。比如我們呼氣吸氣之後覺知，如果心離開呼吸了，有覺性及時地知道心迷失了。或者是呼氣吸氣，心跑去緊緊聚焦在呼吸上，有覺性及時地識破。
在心跑掉的時候——跑去想或者跑去緊盯——心就迷了。但是如果我們有覺性，知道現在心迷失去想了，忘了禪修業處了；現在的心迷失去緊盯業處了，及時地知道。一旦我們及時地知道心的迷失，迷失的心就會自動自發地滅掉，覺知的心就會自動自發地生起。
因此覺知的心無法人為指揮讓它生起，因為心是無我的。它能自動自發地生起是因為我們有覺性及時地知道心的迷失。覺性生起，及時地知道心的迷失，迷失的心會自動自發地滅掉。一旦心不迷失，心就安住了，只有這樣而已。
因此，隆波以前教的比較簡單，要去及時地知道兩種狀態：走神知道，緊盯也知道。走神也就是忘了禪修業處了，緊盯其實就是跳進去緊盯禪修業處了。如果多多地去訓練這個，不走神不緊盯，我們的心就會安住。
有的人不會修行，說隆波不教禪定，其實這就是禪定的秘訣，這就是修正定了。
如果想獲得突破，隆波說讓大家一天經行三個小時。誰能走就去走，誰年紀大了或者是膝蓋疼或者是腿殘疾了，不能經行了，不需要達到三個小時也可以。能走多少就走多少，但是不用走到生病，能走多少就走多少，然後就去打坐。但是打坐就別去打瞌睡、散亂。
修行的重點在於有覺性。經行三個小時，如果沒有覺性，那就只是行屍走肉，屬於修苦行的極端。打坐後根本沒有覺性，也是屬於在修苦行，讓自己受苦，根本沒有任何利益產生。
因此修行最重要的點在於有覺性。近期隆波說要經行三個小時，然後要有覺性。走來走去，心迷失離開禪修業處了，沒在覺知自己了，要知道。身體走，心是觀者，不停地去覺知，以正常的心去覺知，以平常、放鬆、輕鬆的心去覺知。
看到身體在走，心是知者、觀者。一旦心跑掉了，跑去想別的事情，要及時地知道。或者是打坐也是一樣的，坐著心跑掉了，離開了自己的禪修業處，及時地意識到。或者是經行，心跑去緊盯身體，這是去緊盯禪修業處了，要及時地意識到。心走神和心緊盯兩個都是迷失的狀態，一個是迷失到好的方面，一個是迷失到壞的方面——迷失忘了自己是迷失於壞，迷失去緊盯自己是迷失於好，但依然是迷失。
因此，去修禪修業處，經行三個小時。比如前天有個女眾，她的年紀很大了，兒子已經二三十歲了。隆波問她：「為什麼心醒過來，而且亮堂，覺知自己覺知得非常好？」她說她一天能經行8個小時。大家聽了嚇一跳，竟然能經行8個小時。因為她不用工作，可以走。她的心是安住的，而且獨立凸顯、亮堂光明，每天有在覺知自己。所以隆波才會說：我們這個時代心醒過來的人非常多了，以前幾乎沒有，現在這個時代心醒過來的人特別多了。那些在ZOOM線上做禪修報告的人，沒有見到過隆波，隆波一看覺得怎麼這麼亮堂，心看起來特別好。
昨天也有一個年輕人來，隆波對阿姜巴山說：「你來看看這個小夥子，他的心是醒的，寧靜安住不掙扎，有在覺知自己，而且是在不用打壓、不用控制的情況下。」這個人只剩下一步，就能夠契入出世間了。
因此在心能夠真正安住這點上，我們必須要不停地去訓練，心迷了知道、迷了知道。當心安住有力量，這才稱為「有心寂止」。心處在禪定中，這不能稱為有心寂止，只是心沒有亂而已，包括沒有緊盯業處，緊盯也依然在亂。
世間的真相
一旦我們有了心寂止，就來到了煩惱寂止。
煩惱寂止就是從煩惱習氣中寧靜下來。只有透過修毗缽舍那、修內觀才能夠真正根除煩惱習氣。如果透過打坐去寧靜於煩惱習氣，煩惱習氣會再捲土重來。
我們要想真正的寂止，抵達真正的寧靜，必須要能夠訓練來到心寂止。心能夠寂止，是因為擺脫了煩惱習氣的勢力。煩惱習氣之所以能來，是因為我們走神、沒覺性的時候，沒有看到名色身心的真相，煩惱習氣就會破門而入。因此我們必須要訓練自己。首先要有身寂止，不去攀緣，不停地提起精進，訓練直到獲得心寂止，然後接下來訓練透過開發智慧來到煩惱寂止。
一旦心安住，我們就看到一個真相：五蘊本身是分離開的。事實上我們不需要分離蘊，蘊本身是分離的，所以才稱為「蘊」。「蘊」的意思是「部分」，我們感覺是「我」的那些其實就是五蘊，就是五個部分，事實上它們本身是分離開的。但是我們錯誤地去界定，我們想錯了、相信錯了，把五個部分聚合成為一個整體，感覺這個是「我」。什麼時候心是安住的，我們就會看到蘊會分離開。比如當心安住了，覺性覺知身體的時候，我們就會看到身跟心是不同的部分，然後就會看到身體不是「我」，是被心覺知、被心感覺的對象。身體有物質元素不停地在新陳代謝，不停地變化，不在控制的範圍。到了某一點，它就會離散，地歸地，火歸火，水歸水，風歸風。
事實上我們的身體本身就是世間的一部分，「我的身體」只是一種說法，因為心錯誤地界定，想錯了、相信錯了，去冒領世間的物質變成了我、我的。但是如果心是安住的，智慧就會生起，就會看到身體是屬於世間的財產，就會知道這個身體空，身體空無人、無我、無眾生，身體跟外面的世間完全是一體的。如果心足夠安住，智慧生起，就會看到身體跟外面的世間是一體的，身體僅僅是物質而已。
暗藏在身體裡的是身體方面的感受。如果心是安住的，一旦身體裡有疼痛生起，我們就會看到所有的疼痛跟身體是不同的部分。比如身體這樣待著，坐久一點就會酸，如果心是安住的，就會知道痠痛是摻雜在身體裡的，它不是身體——痠痛並不是物質，是摻雜在身體裡的一種感覺。
心方面的苦樂也是一樣的。如果心是安住的，我們就會看到，苦樂就好像烏雲飄過來、飄過去，或者像夢。所有的心所，也就是苦樂的感覺、記憶、界定、造作好、造作壞，這是三個蘊了：受蘊（苦樂、不苦不樂）；想蘊（記憶、界定）；還有行蘊（造作好、造作壞、造作不好不壞）。這些事物就好像夢，它是存在的，但是我們抓不住。
我們是抓不住夢的，對吧？心裡面的快樂，你也抓不住，心裡面的苦，你同樣也抓不住。它有因就會來，沒有因就會走。我們心裡的善和不善，你也抓不住，控制不了，強迫不了。因此，所有的心所，也就是跟心相配合的事物，無論是苦、樂、記憶、界定，還是造作好、造作壞，就好像我們正在做夢。比如我們現在正在做夢，有快樂，這個夢是抓不住的，它很快就過去了，一醒就全消失了。我們心裡所有的感覺就像做夢，來了就走，來了就走，命令它來也不行；刻意去做這個夢，也指揮不了；想別做這個夢，也指揮不了。
因此，不停地觀察下去，如果心有力量，我們就會看到身體跟外面的物質是一樣的，是一體的。看到心所，也就是受蘊、想蘊、行蘊就像做夢，來了之後就走，根本找不到任何真正的實質。我們的心就會慢慢地越來越細膩，就會離心越來越近了。
心的真相
身體是屬於最粗糙的，心所中的苦、樂、記憶、界定、造作好、造作壞會比身體更微細，但是依然是粗糙的。比什麼粗糙？比心粗糙。
一旦心及時地識破了苦樂好壞就像做夢，不是「我」、不是「我」的，就會看到我們訓練得很好的這個知者的心，它是安住、獨立凸顯的。起先，我們覺得心是「我」。在所有的五蘊裡面，最覺得是「我」的，其實是心；最難斷的蘊，其實就是心。能感覺到嗎？在這裡面有個「我」——是「我」在看畫面，「我」在聽聲音，「我」是想的人，是有快樂的人，是有苦的人，「我」在貪瞋痴，會覺得心是「我」。
五蘊的前四個蘊，我們已經看到了，不是「我」。身體是世間的物質，不是「我」；心所也就是受蘊，苦、樂、不苦不樂；想蘊也就是記憶、界定；或者是行蘊，造作好、造作壞、造作不好不壞，它們就像做夢，什麼也控制不了，強迫不了，它來了走，來了就走。一旦來到了心，心就是一種感知，是能觀，我們就以為這個是「我」。
那要怎麼做才能看到心也不是「我」呢？必須先要有覺知的心。如果我們依然還沒有覺知的心，有的只是迷失的心，我們就看不出來。
因此，我們必須要訓練自己的心！修自己的業處，心跑了，知道；心去緊盯了，知道，多多地去訓練。一旦心安住，變成知者了，我們就會看到知者的心本身也在示現三法印，跟其他的蘊是一模一樣的。知者的心也是無常的，一會兒變成知者，一會兒變成想者；一會兒變成知者，一會兒變成去看畫面者；一會兒變成知者，一會兒變成聽聲音者；一會兒變成知者，一會兒變成去聞氣味者；一會兒變成知者，一會兒變成去嚐味道者；一會兒變成知者，一會兒變成去感知身體方面接觸事物者；一會兒變成知者，一會兒變成感知心方面的所緣者。因此，我們就會發現：什麼也選擇不了，它一直在變化之中，它是無常的，一會兒覺知，一會兒變成想者……一會兒這樣，一會兒那樣，不停地變來變去。
但是，如果我們沒有知者的心、沒有覺知的心，就如世間的人一樣，一會兒迷失去看，一會兒迷失去聽，一會兒迷失去想，有的只是迷失。一旦有的只是迷失，又沒有覺性、沒有智慧，根本沒有禪定，能看到真相嗎？看不了，有的只是「老子、老子」！全都是「老子、老子的」！因此，心安住，變成知者、覺醒者，或者有正定的心是非常重要的！
去看，在八支聖道里面，最後一支就是正定。因此，這個是非常重要的。如果我們有次第地提升，能夠來到正定，心就能夠安住。正定是生起智慧的近因，如果沒有正定，根本不用提到出世間的智慧，根本沒有的。
因此，必須要訓練，修業處，心迷了，知道；心去緊盯了，知道。
一旦來到最後的點，心在沒有刻意的情況下安住，我們就會看到它示現三法印，看到知者也是無常的，它一會兒變成想者的心；想者的心也是無常的，滅掉了。這個地方我們就會看到，事實上心是生滅的，心並不是只有一顆。
我們經常會錯誤地覺得心只有一顆，前世的心跟今世的心是一顆，今世的心和來世的心還是同樣的一顆。我們錯誤地感覺到，在這裡面有個「我」是恆常的，今天的我和昨天的我是同一個人，為什麼？因為我們禪定的力量不夠，智慧沒有生起。
如果心真的安住，我們就會看到：覺知的心生起在意根，生了就滅，去看畫面的心，生起在眼根，由這個色作為所緣，生了就滅。因此，心在六個根門一直在生滅，心並不是只有一顆。如果誰覺得心只有一顆，那是屬於常見的邪見，誤以為這個心是恆常的。大部分人，甚至包括修行人，都會誤以為是心只有一顆。
必須要把我們心訓練得很好。看到嗎？有時候，說是「我」的心，以為心是「我」、「我」的，如果禪定訓練得夠，如果覺性夠快，就會看到心是生滅的。心生起在眼根，然後滅去在眼根；在耳根生起，滅去在耳根；在鼻根生起，滅去在鼻根；心生起在舌根，滅去在舌根；生起在身根，滅去在身根；生起在意根，滅去在意根——心在哪裡生，就會在哪裡滅，並不是只有一顆心在不停地跑來跑去。
早期訓練的時候，我們就會以為心是跑來跑去的。隆波說修業處了之後，心跑去想，知道；心去緊盯，知道，先這麼去看，這時依然還沒有正確的智慧。正確的智慧就是：心是安住了，知道；安住的心滅掉，生起了想的心；想的心暫時生起，也會滅掉，生起安住的心；安住的心生起，暫時存在也會滅掉，生起去看畫面的心……就這樣不停地交替進行，每一顆都有覺知的心摻雜進去。
覺知跟迷失不停地交替進行。當它去看畫面、去聽聲音，大部分都是迷失的，因為，我們的覺性還不圓滿，不是阿羅漢，怎麼都會迷的。大概明白嗎？
比如我們去經行，走得很慢，但心不會跟著慢下來，即使故意讓身體慢慢移動，心也已經迷失去想10個回合了。
要有次第地訓練就不難了。如果聽到隆波說有安住的心之後，看到知者的心也是生滅的，每一個種類的心都是生滅的，每一個種類的心都不是一顆，聽了覺得很難。但是，如果我們有次第地來修，先持五戒，有身寂止，訓練心寂止，然後來提升覺性，提升智慧，來認識探究名色身心的真相。多多地去訓練，然後就會看到這個世間根本沒有什麼。
人們迷失在色、聲、香、味、觸的這個世間，以為會給自己帶來快樂，事實上它給自己帶來苦。當我們看到漂亮的畫面，然後很滿意，想讓它待得久一點，它能待得久嗎？不能。一旦它消失，我們就會傷心。假設我們追求了一個美女，我們看到她有快樂，但是有一天她的美麗不見了，命令她說：「你不能老，必須一直美」那也做不到的，對嗎？或者我們的男朋友很帥氣，命令讓他永遠帥氣，那是不可能的。
世間的快樂，感官刺激的快樂從來沒有滿過，因此，別迷在那些粗糙的、暫時的事物裡，世間的快樂就像止痛藥而已，它並不能真正解決問題的根源。問題的根源在於——我們對於五蘊有執著跟抓取，以為是「我」、「我」的。
要慢慢地去訓練。
當訓練獲得心寂止，我們就可以擺脫感官刺激，心就不會飢餓於感官刺激，可以有快樂地跟禪定在一起。
當訓練獲得煩惱寂止，沒有煩惱習氣了，我們就會看到有禪定的心依然是有苦的。因此，無論哪一層的梵天的心，依然是有苦的。所有二十層梵天，色界梵天有十六層，無色界梵天有四層，都依然有苦。為什麼苦？因為心本身就是苦。
修行下去就會看到：心本身就是苦。世間沒有任何東西能像心那麼苦。慢慢地去訓練，有一天看到這一點，就可以放下。如果沒有看到苦，就放不下。
因此，看到苦才會看到真正的法，看到苦稱為「知道四聖諦」。一旦我們知苦，集，也就是想要，就會自動自發地斷——不需要去斷欲望，我們只需要知苦就可以了。
如果看到真相：身體本身就是苦，能看到這一點是屬於三果阿那含聖者的境界。看到身體本身就是苦，心就不會再生起想讓身體只有快樂、讓身體不苦的欲望了，因為願意接受真相，願意接受身體的常態，它本身就是苦。這是一個層次。
繼續修行，我們超越五蘊，不斷放、放、放，來到心，就會看到心依然在眼、耳、鼻、舌、身、意方面生滅。生起來做什麼？生起來感知所緣。每一次感知所緣，心都會產生負擔，就會看到心有極其沉重的負擔，心從來沒有休息過，它必須要一直感知所緣。在睡著的時候有心嗎？有，在睡著的時候依然也有心；有所緣嗎？有，是儲存的舊的所緣。
一旦修行到了這一點，我們就會看到心必須要一直出來感知所緣，那是最沉重的包袱。身體工作累了，還可以去睡覺，但是心從來沒有休息過，不論白天黑夜、睡著還是醒著，都一直在工作。因此，心本身就是最極致的苦，比任何東西都苦。
以前聽說女人分娩的時候是最苦的，隆波沒有分娩過，無法比較，但知道心是真的苦。它一直有負擔，必須要一直接觸所緣，接觸之後就必須工作，就類似於奴隸的奴隸，從來沒有休息過。一旦我們不停地修行，就知道那是真正的苦，在三界六道中根本沒有什麼苦可以跟心的苦相比。一旦明白心本身就是苦，就能放得下心，不再執著心。
我們知道身體本身就是苦，就能放得下身；如果知道心本身就是苦，也能夠放得下心。一旦能放下心了，我們看整個三界六道，就會發現根本沒有哪個地方去投生之後不苦的，為什麼？因為每一次出生都會有心，變成梵天也有心對吧？心本身就是苦了，僅僅只是處在更微細的境界裡而已。如果不停地修行，就會找不到地方出生了。
曾經有一個婆羅門去辱罵佛陀，說：你已經沒有出生的地方了？佛陀說：對，因為不知道還能去哪裡出生，看向任何地方，都沒有什麼好地方了。看向任何地方，整個三界六道，全都只是苦呀！因此，釋迦牟尼佛已經不出生了。婆羅門說：釋迦牟尼佛是沒有味道的人了。佛陀說：你又對了。不論罵什麼東西佛陀都說是對的，但他給出另外一種解釋。最後婆羅門服氣了，願意心悅誠服地聽佛講法了。
如果我們修行，就會知道世間根本沒有味道，淡而無味，五欲的味道永遠都是辛辣的。最重要的在於，無論是五欲快樂的味道還是禪定快樂的味道，依然會帶來苦，為什麼？因為心本身就是苦。
因此，必須要不停地去訓練。有一天，我們就會看到這一點。隆波並不是多強多棒，但隆波是受過高僧大德教導的，所以就來分享給大家。免得又會有人來指責隆波炫耀，然後更難了。所以今天講法就講到這裡。
新年賜福
新年請求賜福，既然都已經新年了，那就賜福：要斷壞事，去做好事。如實地看到這個世間，而不是隨著自己的欲望、想要。世間從來沒有靜止過，世間有的只是變化，願意接受真相，我們就可以在動盪的世間少受苦，甚至完全不苦。有什麼東西能比不苦更重要呢？一旦不苦，心就有最圓滿的快樂寧靜。
賜福就是：別幹壞事，去做好事，去訓練自己的心，讓它越來越乾淨。這才是真正的賜福！這是我們必須親自去動手的福，隆波無法代替大家去做。如果可以代替做，佛陀早已經全部代我們做過了。好了，願大家快樂——大家就喜歡這句話。
聽錄聲明
由於受到語言與修證水平所限，跨越不同的語種而完全如實還原尊者本意很難。因此，譯文若有任何不當之處，將歸責於我們，對此我們深表慚愧與歉意，並歡迎大家不吝指正。