阿姜宋猜尊者
2024年6月8日
同聲翻譯｜颯然雅
整理｜中道 Majjhima Patipada
大家吉祥！這次課程人非常多，看了就眼花了。
我跟隆波訓練的那個時候，隆波還是居士，弟子還很少，沒有幾個人。我的波羅蜜少，學的時候不怎麼懂。比如說，我去找隆波，坐在那裡，一般隆波就會跳過我，不怎麼教我的。不教我，因為教不了，因為當時心的狀態沒辦法接受法。那個時候只有痴，昏昏沉沉，迷迷糊糊，隆波教什麼，都沒辦法抵達心，不能接受什麼，聽不懂。
我跟隆波學很久，隆波就灰心了。我很認真去學，一個月去好幾次，但是每次隆波幾乎沒有教些什麼。直到有一天，隆波不知道應該怎麼教了，因為其他的弟子都不斷地提升，可以覺知自己，有禪定，可以跟自己在一起，然後可以開發智慧。但是我本身心只有痴，然後隆波就說：那去覺知身體吧！因為隆波不知道應該怎麼教了。
然後我回家就覺知身體，看到身體動，覺知；身體停，覺知；身體動來動去，去覺知，這個覺知是訓練覺性。身體動，我們就有覺知；身體停，我們就有覺知；身體行住坐臥，我們就有覺知；身體動來動去，就有覺知。這樣訓練下去，而且沒有希望會得到什麼，沒有期待，不關注這些。
隆波讓我去觀身體，看了兩三天，那天生起覺性，那個時候身體動，覺性就生起，我就明白了：隆波讓觀身，我沒有期待什麼，平平常常地去知道，身體動，覺知；停，覺知；身體動來動去，去覺知；身體行住坐臥，不斷地覺知下去。不斷地覺知下去，直到心記得每一個色的狀態，它記住了。比如說身體動、色動或者停，它記住了；色，行住坐臥，它記住了。當它記住每一個色，覺性自己呈現，覺性就自行生起。
這個詞是非常重要，如果覺性不是自動自發生起的話，沒有辦法繼續修下去。身體動的時候，覺性生起了。我也不只是看到這一點，當不斷地觀身體，覺性不斷地覺知身體，它就生起法喜，法喜或者快樂呈現出來，它就開始看到名法各種各樣的境界。
一開始只有痴，看什麼都看不出來。但是隆波讓我觀身體，然後觀得嫻熟，覺性生起，接下來就可以看到名法的境界，比如看到心有法喜，心有快樂，我們就及時知道。當及時知道下去，有時候我們在日常生活中，有什麼去接觸，然後不滿意了，生氣衝上來，覺性憶起，自己憶起，這就是慢慢提升。
一開始只知道身體，然後就看到感受，然後看到心，生氣生起就知道，貪生起就知道。當提升到這一點，身體動，它覺知，心變化運作，它就覺知。
這個覺知，其實是我們要訓練出來。一般我們以為，修行只是打坐、經行，其實它是外殼，問說重要嗎？重要。如果我們訓練直到它有覺性了，經行也有覺性，打坐也有覺性，這樣才可以。
隆波帕默尊者修行的時候，也是在森林派的寺院。以前隆波去的寺院，裡面的高僧大德很有名，居士去的很多。晚上打坐、經行到處都是，晚上在禪堂經行之類的，然後隆波就去看他們，看他們是怎麼修行的。那個時候有一百人以上，看到整個寺院沒有誰在修行，為什麼呢？因為他坐也沒有覺性，經行也沒有覺性。比如坐著就迷迷糊糊睡著了；有些人坐了就做夢，想到過去或者未來；有些人坐了就緊盯，完全沒有覺性。經行也是一樣的，有些人經行，走了就走神，想那個這個事情；有些人經行就緊盯身體，這些是沒有覺性。所以隆波就說，大部分的修行人沒有覺性，當沒有覺性，就沒有在修行，有覺性才算是修行。
我們學習要抓好原則，明白說：修行要有覺性。有時候高僧大德也沒有說「覺性」這個詞，他用「覺知自己」。有時我跟隆波一起坐車，有時跟隆波聊，隆波就說：「這一世要覺知自己」，然後我就努力地覺知自己。那個時候我不怎麼會修行，當隆波說要覺知自己，就變成了緊盯身體，緊盯心，這不算有覺性，緊盯不算有覺性。所以修行，我們要明白怎麼樣訓練才有覺性。
世間一般的人，大部分人的心是在做夢，在走神，不斷地想，迷失在思維裡面。想到過去或未來，想像要如何如何，一整天都如此。比如去看電影，我們就迷失在內容裡面，時苦時樂，時好時壞，沒有誰覺知自己。
還有另一種人，屬於修行人，大部分就是緊盯。當我們去緊盯，問說是正念嗎？不是，因為是緊盯。像我剛剛去訓練，一開始是有很多痴的，隆波不知道應該怎麼教我了，讓我觀身體。那時觀身體，就是看得剛剛好，沒有期待會得到什麼。高僧大德讓我觀身，我就練習身體動、覺知；停、覺知，當舒舒服服地知道下去，覺性就生起。覺性生起以後，一整天身體動，覺性一直在生起。然後心就有禪定，有法喜快樂，看到身心一整天有覺性。
那個時候我的修行正確了，有正念正定了，但是沒有開發智慧，因為還學得比較少。訓練下去，有一天想要踩油門，那時很勇敢、很年輕，現在老了，那時很年輕，想離苦，趕快修行，所以就辭職了，不工作。本來平平常常地覺知身體，心運作，就覺知，一直有覺性。然後想趕快修行，修行的目標就錯了，因為著急，就辭職。在寺院，心修行帶著「想要」，本來是覺知自己，但心觀境界時，變成緊盯，就像大家一樣地緊盯。
中國人常常跟我互動，大部分的人是很認真，當我們認真，我們要觀身體，就很認真地去觀身體，要觀名法也是很認真，那就變成緊盯了。我也跟大家一樣，當辭職在寺院了，趕快修行，踩油門，心就緊盯，守著境界，然後覺得自己修正確了，其實修不對的。心，是修一般的奢摩他了。
當我們有「想要」，緊盯得很強烈，它沒有得到很好的禪定，心就有沉重感、遲鈍、苦悶。
這樣訓練很久，大概一年。朋友就說：你在寺院很久了，去跟隆波互動一下，於是就去找隆波了。那個時候在寺院，也不回家，整日整夜修行。然後跟隆波做互動報告，得到的答案，聽了就發懵了。隆波看到臉說：「你怎麼修行？為什麼心到外面，還這樣的強烈？」
本來很努力去修行，看境界很清楚，看心也是很清楚的。但是心錯了，心浸泡在所緣裡面，浸泡在業處，整日整夜一直在觀，浸泡到嫻熟了，想看就可以看到，然後覺得自己修行得很好。其實不是，那個時候心沒有覺知自己，心迷在境界裡面，就是緊盯境界，專注它。修了一年，就粘著於這裡。要看境界，心就馬上跑到那裡，浸泡在那裡去，沒有看到。
隆波說去看樹枝，當隆波指，心就跑到那裡去，貼在那裡了。隆波說：「看到嗎？心跑出去，跑得很強烈的。」但是看不到，因為這個境界非常地快，它跑的時候非常地快，跟不上，看不出來。隆波就總結說：「之前修的都錯了，所以要停止。」
聽了很灰心，因為自己是不工作了，去訓練。以前上班的時候，是有覺性禪定，平平常常地去訓練，然後就看到各種各樣的境界，看到三法印，這個是開發智慧的階段了。但是一旦要踩油門就變成緊盯，像大家一樣想修行。當我們想修行，我們就緊盯去看境界，這個不是覺知自己，是迷失去緊盯了。
還有一個境界，不是覺知自己的境界，那就是心迷失去想，像我們大家，這個時代的人喜歡想。當學法，我們就用想，不斷地想。所以這是兩個極端，不是中道，這兩條路不能帶我們離苦，所以我們要慢慢訓練，讓它覺知自己。身體動、身體停，覺知；心運作，覺知。
事實上，如果我們訓練正確，它非常地容易，我們不用做些什麼。什麼時候還有刻意，大部分都是跳下去緊盯去看境界，那還不正確，正確就是——僅是覺知。身體是怎麼樣的，就覺知身體是怎麼樣的。
佛陀教我們呼氣覺知，吸氣覺知，這個是一部分，如果誰喜歡安般念。如果誰不喜歡安般念，我是不喜歡安般念的，因為以前呼吸了以後，不怎麼通暢，修安般念就不怎麼覺知自己，大部分都是憋悶。於是我就用身體動覺知，身體停覺知，這個很簡單。
然後身體動停，我們身體一直在動的，我們觀察看看，沒有誰可以坐不停地，我們坐了然後不斷地動來動去，或者癢了就抓。我們不斷地覺知，不是緊盯，也不是想。這個我們要理解，要去訓練，不斷地覺知下去，就看到身體動，我們只是知者、觀者，去覺知到它而已。
名法也是一樣，其實名法是很容易的。如果曾經跟隆波學法，觀名法很簡單，就是——心有快樂，我們去知道心有快樂，心有苦去知道，心不苦不樂去知道。但是我們不怎麼去知道，心快樂、或苦、或不苦不樂，這三個一整天在我們心裡生起，如果我們去訓練看它們，有一天就會看到。我們的心是怎麼樣的，有快樂就及時知道；心不苦不樂，及時知道；心有苦，也及時知道，不斷地讀下去，這是一部分。
另一部分就是心生氣和不生氣，心貪和不貪，心迷和不迷，散亂和沮喪的心。剩下的會難一點，比如說心有禪定，或有近行定、安止定、或大心，這些我們不用去看，因為不怎麼有。我們有的就是——心有瞋心，或沒有瞋心；心有貪、沒有貪；心迷、不迷。我們訓練去看它們，如果常常去看它們，心記住身心的這些狀態，覺性就會自動自發地生起。
自動自發的覺性，稱之為「正念」。如果我們常常去訓練，它會有正定。但是，我們要慢慢忍耐學習下去，慢慢地去觀它，大部分人的缺點就是期待結果。比如，我以前是期待結果，心就著急，著急去經行，去打坐之類的，想積累很多修行的時間，有想要在裡面，著急去修行，最後粘著於緊盯。若要對治這個問題，要糾正這個問題，要花很長時間。
之前隆波說我修錯了，要停止修行，於是我就停止修行，感覺氣餒，覺得修行很難，做什麼都錯，所以就停止修行。之後隆波讓我繼續修行，有什麼錯誤的話，隆波會幫忙糾正。於是我就覺知自己，看到以前粘著於境界，然後隆波說看下去吧，不用擔心。
當我看了，心就跑到那個業處裡面，當嫻熟，有一天隆波說：「為什麼要去看它？」我就發懵，隆波不是讓我每天去看嗎？為什麼今天問：「為何要看它？」於是我就不看了，心自行運作，看心自己跑。當看到心跑，覺性及時知道心跑，跑的心滅去，覺知自己的心就生起了。當心跑，又看到，跑的心又滅去，有覺知的心生起。這樣的境界重複地生起，然後就記住了：哦！這是為何隆波問：「為什麼要去看它」。事實上，當去看的時候，心跑去跟業處在一起，自己沒有看到。當沒有刻意，看到心跑，覺性生起，跑的心滅去，覺知自己的心、安住的心就生起。
我們要抓好原則，如果能修到這一點，我們就有正定了。當我們有正定，我們就看到身體是被知道的物件，身體不是「我」。比如，我們看到身體呼氣跟吸氣是不同的色，那個色它生起，然後滅去。看到呼氣的色生起、存在、滅去，吸氣的色生起、存在、滅去。如果看到這一點，我們就看到每個色不是「我」，這樣看下去，就有智慧生起。
有些人看到色動是一個，色停是另外一個，它生了會滅，停止的色生起，然後滅去。我們看到每一個色，它生了會滅，它不是「我」。這樣看下去就得到智慧，但是能看到這一點，要先訓練讓它有自動自發的覺性，心要有正定，有安住的心。
如果我們常常看，就會看到身體不是「我」、不是「我」的，它只是被知道的物件。我們覺得這個身體是「我」，是我們的心這麼界定。我們就看下去，有些人只看身體不是「我」。如果波羅蜜具足，有時心會集中，然後可以切斷煩惱，看到身心不是「我」。有一些人這樣看得還不足夠，不足夠那就繼續看下去。
如我剛才所說的，觀身體以後，它不只是看身體，它可以看到名法的境界。比如：看到生氣生起，及時知道它，它就會滅去，生起覺知自己的心，它生起了也是滅去，變成迷失的心。迷失的心生起也會滅去，然後有覺知的心生起，我們就會看到每一念心生了就滅。如果它有智慧，它就會看到：生滅的心，包括知者的心也是生滅，沒有「我」。如果我們常常去訓練，就會看到說：心不是「我」。
我們訓練不用去想，而是看實相，有些人訓練了就喜歡想，這個不是真正的狀態，真正的狀態要用覺知。一開始先覺知自己，直到它有自動自發的覺性，我們就會有自動自發的禪定。當有自動自發的禪定了，然後再來看身心呈現三法印。
事實上，我們觀身還是觀心，其實無論看不看它，它都呈現三法印。以前我不怎麼理解它呈現三法印，但是年紀大了就知道它是呈現三法印的。如果年紀大了，有些人血壓高，正在躺著，然後馬上坐起來就會暈。如果有機會去看的話，要有正念和正定，才能看到身心的三法印。
看下去，常常去看，直到有一天，心保持中立，也就是——心沒有喜歡或者不喜歡。它就會呈現——這個身體只是這樣而已，不斷地變化，心也沒辦法控制，讓它永遠好也不行，永遠快樂也不行，它呈現三法印。
直到有一天心保持中立，如果不斷地修行下去，有一天波羅蜜具足了，心就會抵達法，法也是平常的事。因為這些境界，它是無常、它是苦、它是無我，平常是這樣的，慢慢去訓練，不要著急。
我們的弱點就是，修行的時候我們較真，較真的結果就會變成緊盯，緊盯不是覺知自己，想出來也不是覺知自己，它是比較難的一種境界，但是要慢慢去訓練，慢慢修下去。如果修正確，覺知自己正確，不久覺性會自行生起，它自己生起、自己會知道。
比如以前，隆波常常說我是從負數開始的，然後我不斷地訓練，以前沒有覺性，之後就有覺性了。當它有覺性，心就開始有禪定。當有禪定，就看到：無論名法或色法，都呈現三法印。幾乎都沒有去做些什麼，但是要常常訓練覺知自己。如果抓好「覺知自己」這個原則的話，我們就可以修行下去；如果沒有抓好這個原則，大部分就會粘著於緊盯。另一種人就是想出來的，當有什麼見解、奇奇怪怪的看法了，就以為自己明白法了，其實不是。
有一個故事，有一位天神，他以為自己證得阿羅漢了，然後去頂禮佛陀，問佛陀說怎麼修行才可以？好像炫耀自己已經明白法了。佛陀說：我渡過這個世間，因為我沒有精進和停止。天神不明白，就請佛陀再解釋，不精進和停止是什麼意思。佛陀說，如果我修行停止，就會沉迷；如果精進就會上升。那位天神聽到這些就證初果了。但是我們聽到了，也會不理解。我們跟煩惱習氣在一起，當死了就會投生在不好的地方。但是精進，大部分如果修行正確的話，就得到禪定，死了就投生在天界或梵天，就是這兩個。如果我們停止，就處在思維裡面，會讓我們投生在惡道。但是如果我們想修行、修禪定、經行之類的，就緊盯專注，這可以投生在梵天或天界。佛陀說不停止和精進，就是不做這兩個，就是覺知自己，這個我們要慢慢去訓練。
覺知自己，剛才講了，一開始訓練我並沒有期待什麼，身體動就去覺知，有覺性生起，名法方面就是心有法喜，就覺知自己，煩惱習氣生起，也覺知自己。那個時候，在辦公室的一個同事，他跟我說，我就有瞋心，那個時候不怎麼會修行的，但是瞋心生起，然後覺性看到瞋心衝上來在胸口這裡，瞋心在我面前滅去，然後心就有快樂生起。然後我就覺得，不怎麼會修，還有這樣的好處。如果訓練覺知自己，我們才可以離苦。
修行的內容，就是覺知自己，高僧大德常常強調要覺知自己，但是我們去實踐，一般就會跑到這兩個極端。我們要覺知自己，有一天覺性生起，我們就可以覺知自己。
那就講到這裡。
☘️ 1號學員：學習隆波的教導一年，沒有參加過課程，固定形式是觀呼吸。在日常生活中，觀身體動停、觀感受。問題：在不刻意的情況下感受觀心、身受、心散亂等，是不可控且自發的。在如其本來面目的覺知基礎上，應該如何改進或提高。
阿姜宋猜尊者：我們這樣覺知下去，不用調整什麼，大部分如果常常去知道它會好起來。但是如果刻意去修的話，大部分會緊盯。要平平常常地去覺知。如果怕迷失太多的話，那要找一個臨時的家，念誦也可以，或者有的人敲手指，但是要舒舒服服地覺知自己。
關於敲手指，早上隆波檢查出家人，有一位他也敲手指，但是他太較真了，就變成緊盯。如果我們動，然後太較真，那就變成緊盯。但是有一些人動著動著習慣了，心跑去想，這個是迷，就缺乏覺性。正確就只是看到身體動、身體停止，身體動、身體停止，動來動去，要舒舒服服地去觀，觀著觀著，心迷失及時知道。觀著觀著，心跑在手指裡面了，要及時知道。
如果我們不斷知道下去，有時候心就有快樂，我們就知道，心寧靜，我們就知道。我們這樣訓練下去，不用著急，舒舒服服地去訓練下去，如果著急，它會變成緊盯。
☘️2號學員：情緒比較敏感，覺察到別人的瞋心時會覺得害怕，覺察到自己瞋心的時候會覺得委屈，感覺在傷害自己，對不起自己。
阿姜宋猜尊者：當我們訓練，及時知道我們的心，如果去知道別人的感覺，這樣不太好。但是如果我們知道我們自己，心要對它保持中立，我們阻止不了的，有時候我們心生氣或者灰濛，它自己生起，沒辦法控制。我們的職責就是不斷地觀察我們的心。但是我們觀察，我們觀呼吸的時候，如果我們集中在人中，心就跑在呼吸那裡，那個時候是緊盯呼吸，結果就是奢摩他，得到寧靜。這個可以，沒有錯，修下去心就寧靜，就得到禪定。
因為你的基礎還散亂，這樣訓練下去，心就在人中舒舒服服的，讓心寧靜，心就得到禪定。當心得到禪定了，我們就訓練下去。有時候觀呼吸，心迷了，我們知道它迷，或者訓練下去，看到心跳在呼吸，我們及時知道它，就慢慢覺知自己，能覺知自己。
大部分如果心習慣集中在人中的話，它是粘著於那個寧靜的。當它粘著於寧靜，跟外面去接觸什麼所緣了，它就很容易煩。然後煩了又不喜歡，因為它有瞋心，就又不喜歡。所以我們訓練讓它慢慢覺知自己，不要著急，訓練下去。有瞋心，我們就常常去知道它。但是，你的瞋心也沒辦法跟我相比的，我以前整日整夜可以生氣。
那個時候，當隆波讓我從粘著於痴鬆脫出來，然後就變成粘著於瞋心了。然後就用觀下去，不期待會得到什麼，有瞋心就觀，有瞋心就觀，觀著，直到有一天，為什麼瞋心它減少了？因為心有覺性，它一整天看，有瞋心它就看，有瞋心它就看。瞋心看下去，有時候它就多，有時候它就少，觀下去，有一天當瞋心生起，它就及時知道。心煩，就及時知道。
我們修行不用著急，我們來學習我們自己的身心。我們的心是怎麼樣，及時知道它。重要就是要持好戒，當有瞋心生起，不要去跟別人怎麼樣的，要常常看自己。然後有一天會看到自己的變化，也許今天會覺得自己的煩惱習氣很重，但是修下去會看到我們的煩惱習氣減少了，我們的心有快樂比以前更多了。
以前我就有兩面的，一部分就是嘻嘻哈哈，很快樂，另一部分就是瞋心很重。所以在跟朋友的時候，一整天很快樂，朋友很喜歡，當回家一整天就煩，然後家裡的人都很煩，為什麼他那麼容易生氣，說什麼都不行？那我們要訓練，其實別人不怎麼知道的，但是隆波和麥琪媽媽知道，因為一整天在一起。
隆波知道我很容易生氣，然後不斷地教我。隆波就說：很難教啊！教什麼他就生氣。事實上，我們控制不了的，它自己生氣，那沒辦法呀，因為它自己生氣呀，那我們就不斷地去知道它。
有一天去看朋友，很久沒有看到他了，他的女朋友看到我，我以前一整天在笑。然後隆波想知道他們認識我真正的性格是怎麼樣，然後隆波就問說：他小的時候是怎麼樣：然後朋友就說：嚯，他是好人，一整天嘻嘻哈哈的。隆波聽到就發懵，因為正好相反，隆波認識的我是很相反的。
我們訓練，有瞋心及時知道，有瞋心及時知道，一整天練習，然後瞋心不怎麼生起了，有時候有一點煩了，它就滅去了，知道就滅去，或者有一些不順心，看到它，它就滅去，訓練下去，瞋心它自己消失的。剩下，就是自己的習慣，心它不造作瞋心出來了。
我們慢慢去訓練，不要著急。如果著急，就像我給大家分享的，就是會粘著於緊盯。我們呼吸，覺知自己，心迷及時知道，呼吸了以後，心偷偷去做什麼，及時知道，或者呼吸呼吸心寧靜，我們及時知道，及時知道這一點，它就有覺性，我們的修行就有覺性，然後心就有禪定，訓練下去吧。
☘️3號學員：學習隆波的教導三年，還沒有參加過課程。固定形式是通過觀三十二身分之二十身分進入，過渡到觀呼吸契入。在日常生活中隨時生起覺知，觀照到當下心的變化。問題：固定形式功課兩小時左右，日常生活中保持覺知觀照。目前安住時間約40分鐘左右，請給予指導和建議。
阿姜宋猜尊者：就訓練下去吧，看起來也是很用功，但是不要期待結果。我們訓練下去，我們看三十二身分，大部分是得到奢摩他，得到寧靜。我們就訓練看名法，心是怎麼樣，要覺知下去，不要著急。如果著急，心就會想得到結果。
大部分修行人都是期待結果，心就沒有保持中立，它就著急地去修行，這個不怎麼好。那我們持之以恆地修下去，如果我們著急，我們刻意，它就變成控制，希望常常看到境界，這個是刻意，得到的結果就是緊盯。但是我們沒有修行的時候，有時候心跑、散亂，這個是迷，缺乏覺性。
我們的職責就是及時知道它，如果及時知道它，我們就有了中道，那就是有覺性。身體怎麼樣，動，覺知，心是怎麼樣，就及時知道它。我們慢慢去訓練，不要著急。
修行是關於提升我們自己的心。以前我們沒有修行，就看外面的，看別人的。比如說，別人讓我們生氣，我們就看他們，沒有看自己的心。如果是修行人，我們就看自己，那要回來看自己，要慢慢觀察，慢慢學習。
高僧大德說，慢慢覺知自己，那就是看自己不要著急。它是怎麼樣，不斷讀下去，要活在當下。之前修行也是很用功的，修下去吧。不用分時間說現在心安住，或者心休息什麼的，我們修下去，比如心安住了，然後我們在想，它就迷了，它迷失去想了，它散亂了。訓練讓心安住，這是為了看到這個身心呈現三法印。
現在我覺得心安住，但是如果沒看到，沒呈現三法印就還不行。心安住，也不只是為了安住。安住了以後，要看到說這個身體不是「我」，它是被知道的物件。身體動，心是觀者；或者心有快樂，這種快樂是被知道的物件。就會看到說這個快樂，它不是「我」。慢慢看下去，不要太著急，下一位。
☘️4號學員：學習隆波的教導一年零八個月，沒有參加過課程，固定形式是經行，在日常生活中按計數器。問題：依舊散亂得厲害，請問我是否可以將固定功課改為念誦？以念誦所緣的念誦和做早晚課時的念誦有什麼不同？
阿姜宋猜尊者：散亂的人，我們用念誦也可以，應該是有好的效果的。但是用念誦作為所緣，那就是一整天用的。用短短的詞，然後念下去，這個會得到禪定。早課晚課，它內容比較長。當內容長，大部分不怎麼得到禪定的。有時候念著念著就迷，或者跑去想，跑去散亂了，因為它的內容長。但是念誦短短的，它就短，計數，念誦的時候我們就舒舒服服地念誦下去。心迷，從念誦迷出去了，就知道，不用批評它，不用阻止它，它迷了去知道它迷。然後就回來繼續念誦，念誦下去，心又迷，我們知道它迷了，然後又回來繼續念誦。有時候念誦心跳下去在念誦那裡，要及時知道這個是緊盯，我們念誦，它迷了，這個缺乏覺性，我們及時知道。有時候念誦念誦，心寧靜知道，知道寧靜；心有禪定，知道有禪定。如果訓練念誦下去，心有法喜，我們就知道有法喜，心有快樂，就知道有快樂。
我們這樣常常訓練，能訓練這一點，就可以糾正我們的散亂了，因為是心散亂了它沒看到。如果訓練直到有禪定了，心就不散亂。它要跑，我們就及時知道它。但是要仰賴很忍耐，慢慢去訓練，要花很長時間的，有痴的人心散亂，要花很長時間。不要著急，訓練讓它有覺性跟自己在一起。但是我們念誦短短的詞，不要長，比如要念長長的經，心偷去想，它也沒看到。我們用短短的詞，然後及時知道我們的心，念著念著，心跑到那個念誦的詞，要及時知道，或者迷了要及時知道。
這個是念誦，我們訓練讓它有覺性的。心迷失去想那就是散亂。如果及時知道它，常常知道它，以後念誦，心迷了，心自己看到心迷了，迷的心它滅去，有覺知自己的心生起。然後繼續念下去。如果一整天可以念誦的話，跟念誦在一起，我們就得到禪定，心就得到寧靜。但是如果有覺性的話，就得到正定，慢慢去訓練。
4號學員：請問念誦的時候可以觀想文意嗎？就是觀想那個字的意思嗎？可以觀想就是文字的意思，內容的意思。比如說，我念誦的那個詞的內容，那個意義我可以觀想嗎？
阿姜宋猜尊者：不用，不用，平平常常地去念誦下去，不用知道它的意思，而且不用去數它是多少次了，我們平常地念誦下去。簡單的說，我們念誦，是為了我們不散亂，糾正這個問題，心散亂，它想那個事情、這個事情，不斷地變化內容。那我們就讓它想一個內容，想到一個內容，不用去給它價值什麼的，或者不用理解它的內容，不久心就會寧靜和有快樂。看起來好像還不太理解，不太明白。
4號學員：我就是說，那個念誦早晚課的時候，我不是問那個長短，而是說是不是特別用心。而咱們所緣的那個念誦內容，是不是不用那麼用心，而是像玩兒似的，是不是它倆有這種區別？
阿姜宋猜尊者：這個要分開，做早課晚課，我們念是為了供養佛陀，如果能理解它的內容也好。但是在日常生活中，念誦，我們是作為臨時的家，如果要理解它的內容，我們就沒有看到境界。但是早課晚，能理解它的內容也是OK的，因為我為了供養佛陀。但是在日常生活中，我們念誦不用去想到它的內容，如果想的話，心就會更散亂的，它就不會得到寧靜和禪定。
☘️5號學員：學習隆波的教導三個月，還沒有參加過課程。固定形式是觀呼吸冥想。在日常生活中，冥想打坐觀呼吸。問題：無法在覺知走神的時候覺知走神的內容，只能覺知自己走神了，思維會沉浸在走神事件中，無法保持覺知走神內容本身，只能在回到呼吸後才能回想剛才走神的內容。練習浮於表面，沒有深入，對冥想狀態方式方法疑惑。
阿姜宋猜尊者：如果我們修行是為了看到心跑去想的話，心要靈敏。如果覺性不靈敏，會看不到的。
記住嗎？我剛剛說的時候，講到想要很快修行的那時候，心跑到業處。然後見到隆波，隆波說修行錯了，隆波就指那個樹枝給我看，然後心跑也沒看到，這個是心跑了，迷了。然後我再來訓練，心這個時候靈敏了，心做什麼就可以看到了。當心跑，它可以看到，然後跑的心滅去，就有安住的心生起。
能看到這個它有很多因素的：第一，覺性要靈敏迅速，一開始我們沒有看到的，所以不用著急，以後它會看到的。我們訓練下去，一開始看到身體或者粗糙的東西。接下來看到名法，看到心有快樂，心有苦或者不苦不樂的心。接下來看到貪、瞋或者迷。當常常看到了，接下來它可以看到心跑去看、去聽，或者跑去想。如果能看到這一點，接下來我們修行，心跑或者迷，它就看到了。但是這一點要慢慢去訓練，不用著急，然後它不會常常看到的。
要看到每一個境界，有時候有很多因素，要有很多具足的，覺性要自動自發，心要有禪定才可以看到，很清楚地看到心跑。其實知道它迷，這樣已經夠了，不用希望看的很清楚，如果想看清楚，它就變成緊盯，這個很不好。事實上，迷了知道，知道它迷，已經OK了。心回來覺知自己，就知道覺知自己，這樣OK了，不用著急，我們這樣簡簡單單地修下去，它會自己提升。
我們怎麼知道心提升呢？心提升就是覺性常常生起，煩惱習氣生起，瞋心生起，覺性憶起到它，瞋心滅去，心就有快樂生起。有時候心迷，我們知道心迷，迷失的心滅去，有覺知的心來代替。這樣OK了，有提升了。
那問說關於打坐，這個是很大的一個問題，禪定，今天講的是關於覺知自己，不是關於修寧靜型的禪定，但是訓練有覺性，為了有安住的禪定，是為了開發智慧，是另一部分。
所以，修禪定，簡單地說，如果嫻熟了，訓練禪定，它是為了有休息型的禪定，安住的，是知者、觀者。還有另一種人不會修，就變成邪定，這個不能用。
休息型的禪定是怎麼樣？是當我們觀呼吸或者念誦，或者我們修什麼的，我們擅長的那些業處，休息型的禪定心跟禪修所緣在一起。比如說，有的人觀呼吸，心專注呼吸，那就是心貼在那個呼吸那裡。如果不斷地跟它們在一起，舒舒服服的，沒有期待什麼，然後它有快樂生起，心就得到禪定。但是這種禪定是休息型的禪定，那就是止禪，心跟所緣在一起。
還有另一種禪定，這種禪定是為了開發智慧，是安住型的禪定、覺知自己的禪定。高僧大德有時候教是有知者的心的禪定，這種禪定是從休息型的禪定提升上來也可以，或者我們自己訓練出來也可以。這種禪定也是會生起的，這種禪定是怎麼樣呢？這種禪定是心跟所緣是分開的。比如說，我們觀呼吸，如果為了休息，心跟呼吸在一起。但是如果修這種安住型的，心就分開，沒有跟呼吸在一起。它安住在它的基地，但是它的基地沒有在哪裡的，它是有感覺說它是在觀，是觀者，這個很難訓練出來。
以前隆波看其他人修的時候，每個門派缺乏這種禪定的，當缺乏這種禪定，我們就沒辦法繼續開發智慧。這個安住的禪定，當我們訓練，如果從嫻熟覺性開始，看到心跑了，然後及時知道心跑，然後它滅去，這種禪定會自動自發生起。但是它只是生起一次，比如說生氣，我們及時知道生氣，生氣滅去，有知者生起。或者心迷，我們及時知道心迷，迷失的心滅去，安住的心生起。
隆波訓練禪定的時候，是休息型的，心就寧靜，跟禪定在一起，得到寧靜型的禪定。那個時候隆波十歲，鄰居的家著火。第一步，沒有覺知自己；第二步，沒有覺知自己；第三步，心看到，心嚇一跳，心嚇一跳就滅去，有安住的心獨立凸顯，心就有快樂、寧靜、喜悅、覺知自己。
安住型的禪定跟寧靜型的禪定是有很大區別的。但是這不是小的事情，我們要慢慢去訓練。
今天也差不多了，今天我的聲音也是差不多沒有了。那最後就想跟大家說，訓練修業處覺知自己，行住坐臥覺知自己，身體動、身體停，覺知自己，身體呼氣、吸氣，不斷地覺知自己。心是怎麼樣，有什麼苦或者樂，覺知自己。心有貪、有瞋、有痴，我們不斷地覺知自己。常常訓練這一點，覺性會自動自發地生起的，覺性常常生起，正確的禪定會生起。
所以我們訓練不用著急，慢慢去訓練，訓練覺知自己的心。然後我們要有臨時的家，有一個臨時的家，及時知道它。好，那就到這裡哈。
學員：老師，我還有一個問題可以問嗎？
阿姜宋猜尊者：問吧。
學員：好，謝謝。就是我在觀呼吸的時候，我是觀腹部的呼吸。觀呼吸的時候，我的禪修我覺得狀態不是很好，因為我要很用力地去感受我腹部的呼吸，這樣我去對其他事情覺知感覺被分散了。但是，如果我是被動去感受的話，就被動去感受外面的聲音、光線這些，心裡不要想著說，我要回到呼吸這件事情上的時候，我反而會覺得會讓我自己更舒服，包括這一次的修行，讓我覺得是比較有作用的，我就想問問老師，我應該採取哪種方式比較好？
翻譯：你用兩個方式嗎？我聽不太明白，你是說你一開始是觀腹部起伏是嗎？
學員：一個就是我有一個專注的一個點，就是腹部的呼吸，那另一個，就是沒有什麼專注的點，我就是被動地讓我自己的身體感受外界的一切。但我覺得第二種的話，對我來說效果會比較好，所以我就想問問老師，我應該採取哪種方式比較好？
阿姜宋猜尊者：這兩個方式都可以，但是你訓練的時候，是刻意去看比較多，要更舒服一點，舒舒服服地去觀，修業處，及時知道心。比如說，我們觀腹部，心跑在腹部那裡，要及時知道，觀著觀著心迷，要知道。有時候心跑在聲音那裡去了，要及時知道，不要知道上下。
事實上，不希望去聽聲音，或者是觀外面，這個會往外送。其實，我們及時知道要回來看自己的心，比如說，心跑在聲音那裡去了，我們要及時知道。但是如果沒有及時知道，它造作苦樂生起，然後我們再一次去知道也可以。或者它造作了沒看到，心有煩惱習氣，我們就及時知道煩惱習氣，這個也行。要知道自己的心，要回到自己的心。但是觀著觀著，心關注外面，它跑到外面了，也許它不會歸位。所以，觀著要回到自己的心。比如說，有聲音，心疑惑，及時知道；或者它有光，心喜歡，及時知道。要知道自己的心，然後心就會寧靜，它就會歸位，它就不會寧靜在外面。
夠嗎？我要走了，沒有聲音了。
聽錄聲明
由于受到语言以及个人修证水平所限，跨越语种后很难如实还原阿姜宋猜尊者的本意。译作若有任何不精准之处，完全归责于我们，欢迎大家不吝指正。