隆波帕默尊者
Luangpu Pramote Pamojjo
2022年8月7日｜泰國解脫園寺
2022年已經過去大半年了，時間過得非常快。
我們應該評估自心提升的結果，而不只是不斷地修行，任憑隨業流轉，那樣不好。必須一段一段時間地檢視自己——這三個月以來，我們是否有所提升？這六個月以來，我們是否有所提升？今年和去年相比，有什麼進步嗎？
如果我們修行持續、不停歇，我們就會一段一段地看到自己的變化，就會心滿意足：我們的生命並未虛度，可以為自己的生命積累美德。
因此，如果我們懶惰，有時修行，有時不修行；有時迷失於世間，有時迷失於過去，有時迷失於未來，並沒有什麼變好。
當我們回顧過去，已過了好幾年，我們的心卻仍没有什麼令人欣慰的提升，心就會焦急，就會掙扎，就會看到——那些好的事，為什麼還沒有去做，甚至還做不到？
隆波修行，並沒有期待——必須在什麼時候 得到些什麼。但是隆波會一段一段地檢視自己的心——這三個月和過去的三個月，有不一樣嗎？再往前六個月是什麼樣子？一年前又是什麼樣子？
如果它停滯不前，原地踏步，那是不行的。如果它更壞了，那更不用說，更加不可取。就算只是止步不前、沒有進步，也已經不行了，因為我們以自己的生命資源，投資了一年，卻沒有絲毫進展，那就必須檢視——究竟發生了什麼問題？我們正在修的，是對的？還是錯的？如果是錯的，它錯在哪裡？或做對了，但做得還不夠。必須一段一段時間地檢視自己。
有一段時間，隆波還是居士時修行，看到煩惱，看到瞋在胸口湧現。就看著它，輕輕地看，而不是用力地觀。如果以過於銳利的覺性，或太強的禪定去看，它們反而四散而去。這是「輕輕碰觸」的那種知道，只是碰觸一點點，就看到境界，看到瞋移動，移動到外面，然後它就滅掉，生起「空」的境界。
空、光明、心有快樂、有喜悅、舒服，然後就停滯此處。一睡醒，心就處在這個地方，習以為常了。
這樣過了一年，心想：為什麼我的心恆常？每天心都舒服、寧靜、安適，那麼快樂著？檢視過去一年：為何原地踏步，沒有提升？
這非常微細。
然後這樣看了三個月，仍找不到結論，於是就以為自己修得很好，心才會這樣一直覺醒、喜悅、光明、沒有煩惱。
一旦一年過去了，為什麼心始終恆常不變？自己也依然還沒有離苦，還不是阿羅漢，究竟哪裡出錯了？好的狀態固定維持一年，沒什麼變化，一定有什麼失誤了。
因此即便是好，但原地踏步，那也不行。因為佛陀開示，祂不讚美原地踏步、不繼續提升的「好」。
於是慢慢觀察，看究竟發生了什麼，卻始終觀不出來，它就那樣空空的。
有一次遇見隆達摩訶布瓦尊者，於是前去請教及頂禮尊者。那個年代，到他寺院的人還不多。
前去頂禮他，說：「高僧大德讓我觀心，我就在觀心，但為何它沒有什麼變化生起呢？」
他瞥一眼臉 就回答：「你說在觀心，並沒有觀到心。必須相信我，這點非常重要，我是親自走過來的，什麼都鬥不過念誦。」
當他這樣教導，隆波就頂禮他，退開一些，與他保有一些距離，然後就修行，吸佛、呼陀之類的。
一開始他教導念誦，就只是念佛陀。「佛陀、佛陀」，心不喜歡，心不喜歡就只是念誦「佛陀」，覺得煩躁。於是想起：一般高僧大德教人念誦，是為了增加禪定，說明問題出在——自己的禪定不足。
於是隆波就用自己擅長的禪定，自己擅長的業處，不僅只是「佛陀」，而是吸佛、呼陀。呼吸沒幾次，心就集中。
然後這一次回到家，在睡醒時，就看到心移動到「空」裡面去。因此，睡醒的時段，是觀察我們的心卡在何處的黃金時間。當我們的心正卡在某種狀態，一醒過來的瞬間，我們一想到修行，心就會跑到它曾經卡住的頻道，甚至連心集中起來了，也已知道它在外面。
空空在外，是行不通的。但一睡醒，心已習慣於往外，因為它已經在那裡待了一年。於是就看到心開始移動，朝往外在的空境。
一旦看到的瞬間，它就斷開，心就安住起來。
之所以能夠通過這關，是因為突然意識到：為什麼今年和去年的心一樣？沒有提升，沒有退步，卻始終沒有進展？那肯定是有什麼不對了，於是便去觀察。
有些人曾聽聞佛陀教導：「不追念過去，不憂慮未來，有覺性地活在當下。」
聽到這裡，有時反而流於馬虎，只是不斷地活在當下。
不回顧過去是什麼樣子的，我們就無法看到與現在的區別，沒有看到自己的提升。
那些教導說：「不迷失於回憶、哀嘆、眷戀過去」之類的，並不是不想到過去。如果我們看待過去，是從積累經驗的角度，那是必要的。我們就會看見——過去是這樣的，曾經犯過這樣的錯誤，我們就不會再犯同樣的錯誤，這是回顧過去的好處。
佛陀並沒有禁止，為了自我評估而想到過去。佛陀所禁止的是：禁止做夢，禁止胡思亂想，禁止陶醉、沉迷於對過去的追念：啊！從前的時代，國家很好，有快樂、寧靜，家家戶戶挨得很近，整個村莊都是親戚，家連圍欄都不用，因為我們的鄰居 就是我們家的圍牆。哎呀！這個國家真好。然後深感可惜，那些都已經過去了。
這才是佛陀所禁止的——對過去哀嘆、惋惜、戀戀不捨。
但佛陀並沒有禁止自我評估。因此，必須要能夠區分清楚。如果我們從汲取教訓的角度，來看待過去，或是為了看到當下的發展，是如何從過去延續而來的，這是有好處的，並不是被禁止的。
因此不可草率地說：「佛陀禁止回想過去」。佛陀是不讓我們對過去眷戀、哀嘆與戀戀不捨，因為它全都過去了，就像夢一般。夢醒之後，一切就都消失了。
但如果我們從這樣的角度看待過去：過去我們不好，我們不曾有戒，現在我們已經能夠持戒了……就只是這麼想，禪定就生起了，這就是「戒隨念」(sīlānussati)；以前我們的心不曾寧靜，整日整夜如瘋狗般四處亂竄，現在我們的心更加寧靜……像這樣回顧過去，是善的思維，這樣想是可以的，想得正確，思維之後，評估結果。
或者從前我們曾經犯錯，曾經當過小偷，曾經販賣毒品之類的，現在我們已經看清——那是不好的，既讓他人受苦，也讓自己苦惱。反思並總結教訓，然後想著不再重蹈覆轍，這很好。
就如僧人有早晚課誦文，或懺悔篇之類的，便會向僧友發露坦言：「我曾經做過這樣的事，所做的都已成為過去；我曾吃過晚餐之類的，我發露此事讓每一位知道，令大家知悉，是為了謹慎警覺，我今後不再如此行事……」這樣運用過去，對當下是有價值的。
因此，並不是說不要追憶過去，完全不去想過去，那就成了沒有根的人，如同無根之樹，全然無根，無緣無故就飄到此處。而人類並非如此，人必須有根。
所說的「不憂慮未來」，也別錯解其義為——不規畫未來。「追念過去」指的是空泛地追憶過去，沒有實質，亦無意義，毫無益處；「憂慮未來」就是這樣想著未來——沒有實質，沒有意義，沒有益處。
如果我們想到未來，然後計畫——未來我們需要做什麼？在什麼時段，我們需要做些什麼？該如何去做？諸如此類。計畫是好事，佛陀並沒有禁止，而不是一天一天漂浮度日，不思未來，不念過去，什麼都不做，這就像狗一樣。
這座寺院有狗，有兩隻狗，它真的活在當下，它不會追憶——當它是小狗時，做過些什麼；它不憂慮，今晚要吃些什麼，因為它知道，待會就會有人餵它。這樣好嗎？那是像狗一樣活在當下，而不是像人一樣。
將過去視為經驗教訓，然後用以檢視與評估，以此教誡自己——哪些還做得不對，就加以修正；哪些已經做對了，就讓它更好。
未來我們必須規畫，不是放任生命隨業流轉，那是不行的。但規劃不是憑空想像，規劃必須有資訊作為依據，有因有果——要做什麼？何時做？如何做？做了之後，可能會有什麼樣的結果？
而不是虛浮地做夢，呆呆地蹲坐，在家門前的田菁樹下，就這樣等著——待會王子騎馬迷路來找我……做著夢，等著王子騎馬來，把那位美麗的姑娘接走一起生活，諸如此類，這樣才是佛陀所禁止的，根本沒有任何實義。
對於過去的評估，必須要做；對於未來的計畫，也必須要做。尤其是現今，身為在家人，更是極其有必要好好規劃未來——在未來我們要如何生活？要怎麼做，才能盡可能長時間地依靠自己？
人若沒有什麼疾病或慢性病纏身，是可以自立到九十歲的。一旦過了九十歲，通常就沒力氣再靠自己了。因此，既然目前這個階段還能靠自己，就為自立多加思量，規畫要怎麼做才有錢。
以前有了錢，就裝進罈子裡埋在土中，之後就拿去存進銀行，這樣會有利息，估算著這筆錢按百分之十的利息，可以生活了。現在有些國家已是負利率，還要支付存款費之類的，靠這樣無法生活了。
因此，我們必須規畫未來——怎麼做我們才能維持生活？想著要依靠子女孫輩的想法，還是打消吧！子女孫輩不必再來依靠我們，就已經是莫大的福報了。因此，我們必須思考：接下來我們要如何生存？但不是鬱悶，而是有理有據地思考。
就像老人，不用指望孩孫了。今後這個時代的老人，就必須聚集成群，互相照顧，不那麼年老的，照顧更年老的。年紀很大的去世了，留下一點點遺產，就在自己的群體中循環使用，彼此扶持，必須互相幫助。這些事情，都必須事先規劃好。有些人會買人壽保險 要這麼做、要那麼做……
即使已經做了最好的規劃，仍會有「不確定」一詞。比如有些人規畫——多存點錢在銀行很好，但這也是不確定的，銀行倒閉的也有，銀行不支付利息的也有。因此，事情存在差錯、不確定、不按計畫進行。
如果那些情況發生，那些沒有「法」的人 就會鬱悶死了；如果有法在，則無大礙。假設我們將資產存進銀行，我們已八十歲，銀行卻倒閉了，我們沒有力氣再謀生了，沒有孩子，沒有孫子，也沒有誰關心，公益救濟機構也照顧不過來，因為社會充滿著老人……
泰國現在已是老年化社會，高齡化社會了，六十歲以上的人口，已佔百分之二十，而且還在不斷增加。因此，社會的負擔將會越來越重。
這麼看來也不太公平，當我們有力量時，是我們把這個社會建設起來，社會發展壯大了。當我們力竭之時，變成了多餘的存在，我們無法幫助自己之類的。
我們也不必悲嘆說：以前是這樣、過往是那樣……這正是佛陀所教導的不應為之——悲嘆過去。
我們聰明地回想過去，比如：過去我們是不好的人，如今我們有戒，諸如此類。從前我們散亂，迷失於世間，現在我們不迷失於世間。以前我們不曾接受實相，不曾看到實相——世間一切皆不恆常，可生起，也可滅去；有利得，也會失去利得；有地位，也會失去地位；有批評、有讚美；有苦有樂，這些是平常的。回顧過去，而愈加明白生命，這樣才有益處。
當已無力自助，躺著奄奄一息，無飯無水之類的，瀕臨死亡，我們有戒有法，憶起自己善美之事，憶起自己曾做的所有善行，心就會清涼。不要只顧著想：怎樣才會有人來救助我們？怎樣才能讓我們的曾孫來幫助我們？因為我們的孩子已經過世……那樣只會更加散亂。
死亡，到了該命終之時，便以覺性 (sati) 死去。一個人死去，無人圍繞，吃驚嗎？沒什麼好吃驚的，因為每個人都是獨自命終，沒有誰和我們一同死。因此，就以自己的呼吸作為朋友。假設我們已無所依靠，不用追念、戀戀不捨過去，持續活在當下，繼續呼吸，帶著覺性，直到生命的最後一分鐘。
我們身為佛教徒，必須懂得如何生活，懂得善用過去，懂得計畫未來，為的是不成為別人的負擔，盡可能自助，最久地幫助自己。若已無力氣，沒有誰來幫助我們，我們就接受這個情況。這一生已經快樂了很久，曾經可以蹦蹦跳跳，現在那些都已經過去了，這樣也很好了。曾經在世間有過快樂，也明白世間了，到了此時，已是我們生命的最後時刻了，我們就安然莊嚴而逝。
如果我們是修行人，我們便安然莊嚴而逝，而不是痛苦掙扎而逝，哀喊著「糟了、糟了！」或掛念財產：有那麼多金錢財物，但是要死了，心便會立即墮入惡道。墮入惡道者甚多，如餓鬼之類的，有時亦為畜生，守著這些財產之類的，毫無實義，就算守著也不知道拿來做什麼，什麼都做不了。
如果我們知曉過去，我們出生時一無所有，當命終之時，我們亦是兩手空空，什麼也帶不走。那些將隨我們而去、深埋在我們心裡的，僅有功德和惡業。因此，這點極為重要——諸惡莫作，一切善行有機會就去做。然而最大的功德是——伴隨著覺性，伴隨著智慧的功德。具有覺性活在當下，那就是最好的了。
因此我們不悲嘆、追念過去，不空泛地憂慮未來，晝夜具有覺性活在當下，如果我們能如是而行，我們的生命便具有最大價值。覺知自己而呼吸著，具有極大的益處、極大的價值。佛陀開示：如果我們有覺性僅是一夜，僅是一天，僅是那麼一夜，其價值勝過於活到百歲之人；但那一百年的歲月，時而迷失於過去，時而迷失於未來，未曾覺知自己而活在當下。
「活在當下」這一詞——有覺性，持續覺知自己，知道自己應做什麼，我們正在做什麼，為了什麼而做，持續及時地知道自己，這樣生命就會清涼。
眷念過去而活的生命，不會清涼，反而會讓我們沉迷其中，卻不寧靜、不清涼。幻想過去而覺得快樂，但那種快樂，就如同吸毒成癮的人一般。對過去感到快樂 其實就是——對觸摸不著、不存在的事物感到快樂。對過去感到快樂，就如同夢中之樂，因為一切已盡成過往。
因此，如果我們有覺性活在當下，剎那剎那的，我們看見生命，在每一剎那不斷流逝，因而不放逸。何時缺失覺性，那時便是放逸；有覺性，就是不放逸，這即是佛陀教導我們的重要法義。佛陀即將入般涅槃的最後一刻，那最後的時刻，在祂將入涅槃之際，祂教誡我們：當以不放逸，成辦利益直至圓滿。
「不放逸」一詞的意思是——我們必須有覺性活在當下。如果我們扔掉當下，稱之為「我們放逸」，我們不切實際地想著過去，這稱之為「放逸」，因為我們讓光陰平白流逝於白日夢裡。如果我們憂慮、擔心未來，明明問題尚未發生，卻已苦悶，愚蠢嗎？從問題尚未發生，就已經焦慮、鬱悶。當問題發生了，就哭天喊地，一下要此人幫忙、一下要彼人幫忙，誰不幫又生氣諸如此類，這是不行的。
因此，我們運用當下，有覺性地活在當下，以過去為經驗教訓，計畫未來，活在當下，持續有覺性於剎那剎那中——呼氣覺知自己、吸氣覺知自己；行住坐臥覺知自己；動停覺知自己；有快樂，覺知自己；有苦，覺知自己；不苦不樂，也覺知自己；心是善，也覺知自己；心貪瞋痴，也覺知自己；心去看、心去聽、心去聞氣味、心去嚐味道、心去感知身體的接觸、心在意根去想，也覺知自己。當覺知自己，就不會迷失在六個根門，心就會安住、凸顯，我們當下就會有快樂。
我們修行，依照佛陀的教導實踐，我們當下就會有快樂，比如：如果我們有覺性、有禪定，心自然就有快樂。像大家跟隆波學習的人，有感覺到嗎？有時什麼也沒做，快樂就會突然湧現，因為我們的心沒有去作惡，沒有起惡念，沒有說惡語之類的，心就具有禪定，快樂就會湧現，心滿足，有喜悅，當下就有快樂，而且時不時地湧現。
如果我們經常修行，比如我們吸佛、呼陀之類的，或者我們經行，我們看到自己的身體在行走，做時是帶著快樂，而不是帶著苦悶去做，但如果是帶著貪去做，就沒有快樂。坐著呼吸，然後：何時會寧靜？何時會寧靜？這就是想到未來，想讓它寧靜之類的，反而不會寧靜。
與當下同在，有覺性活在當下，持續看身體呼吸，就只是感覺，沒有進去干預，心就會寧靜，就會有快樂，也會明亮。
今早僧人在後面洗缽，其中一位，隆波就叫他的名字說：「感覺到了嗎？剛才心很通透、很輕、很舒服。就在那裡，心的本然狀態就是那樣。」
心的本然狀態，它光明、愉悅、有快樂。它之所以灰濛，是因為煩惱客塵。因此，像我們跟當下在一起，煩惱來了，我們及時地知道，煩惱就走了。煩惱走了，我們也知道，心就愉悅、光明起來。寧靜、光明，那就是「明亮心」(pabhassara)，或是「知者的心」。那是寧靜的心、光明的心，但不乾淨。若要乾淨，必須修習毗缽舍那，修習毗缽舍那，持續清洗煩惱，一旦能清洗煩惱，心才會乾淨，就會寧靜、光明、乾淨，那樣才好。
因此，心本身就是光明的，觀察到嗎？當我們心舒服、心通透開闊，感覺到嗎？這個世間明亮，這個世間是光明的。當貪欲摻雜，這個世間開始不明亮了，世間開始變成了粉紅色。這粉紅色，其實是外來染上的顏色，對嗎？
當生氣湧起，看到了嗎？在我們的心裡，有火光衝上來，不光明、不乾淨了。或當有痴進來，世間變得黑暗、不光明了。
但心本身就是光明的，它光明、寧靜、舒服。但它之所以灰蒙，是因為煩惱不時掠過。
煩惱並不是一直存在，煩惱也不是一直生起的，煩惱是時不時生起的。有些人認為：結縛是一直存在的，結縛——把我們束縛在「有」（十二緣起中的有）的煩惱 ，它一直存在。其實它並不是一直存在的，同樣也是生滅的。比如剛出生時，我們對於三寶沒有疑惑，我們並沒有疑問——修行必須怎麼做？那時它還不會想這些事。當會想時，才開始生起造作。在小時候，腦子是空白的，並沒有身見結，一旦開始有了念頭，身見結才能生起。因此煩惱本身，甚至結縛也是生生滅滅的，並不是一直存在的。
在煩惱沒有生起的時段，心就會是它原本自然的狀態。它之所以失去原本自然的狀態，是因為煩惱介入進來。因此，我們慢慢修行，最終我們就會抵達心本然的狀態。
心是光明的、寧靜、舒服，但愚蠢，它仍愚痴。如果我們有了知者的心，我們就只是知道，那只是愚的知者，還不能用，還必須進一步修習毗缽舍那。若僅是讓心寧靜、光明，其他宗教也做得到，但要令其清淨，僅在佛陀的教導中才有，能夠把煩惱從心中洗滌。
我們用來從心中洗滌煩惱的工具，就是覺性和正定。我們的心安住，煩惱摻雜進來，覺性及時地知道吗，心安住是知者、觀者，煩惱就會立即飛散消失，生了就滅。本來煩惱是要來對付我們的，結果煩惱反而來教我們法。
貪生起、暫住，然後滅去——這是法。瞋也教導我們：瞋生起、暫住，然後滅去。看到嗎？它也在教導我們法。因此，煩惱本身，如果我們有覺性，並且有正定，煩惱同樣是一位老師，只是一位長相難看的老師而已。
善法也是另一位老師，是一位長得好看的老師，而且是一位很難捨離的老師。捨離煩惱還比較容易，捨離善法反而更難，因為它看起來很好。那些黏著於「好」的人，他不想捨離，那些黏著於惡的人，有時還想捨離，因為黏著於惡是苦的。黏住於「好」之後，它有快樂，不想捨離。
我們修行，令其洞悉，所有在心中生起的外來之物，無論好或壞，無論苦或樂，也就是在心中生起的種種造作，全都會帶來苦，就是它進來，使心生起掙扎，正是心造作的那一刻，也就是心在創建「有」（十二緣起中的有），它掙扎，沒有快樂，也失去平衡。
如果我們有知者，我們就會獲得寧靜與光明，持續開發智慧，我們就會愈加乾淨，即離諸煩惱。最極致的乾淨，連善法亦無，就連善法，也不執著。因此，如果執著於善，就會像好人那樣苦；執著於惡，就會像壞人那樣苦；不執著就不苦，不執著就不會苦。
總結來說，與當下同在。但並不是不去想過去，想是為了總結經驗教訓。未來必須要規劃，尤其是身為居士，更必須規劃未來，不是隨著煩惱去規劃。未來的規劃，也不是隨著煩惱一直做下去，必須合乎因果地看：怎麼做，我們的生命才會清涼快樂？
比如規劃讓自己致富，並不太難。規劃讓自己富有，規劃致富，而且也正當，同時我們的心，也更多地抵達寧靜與快樂，這需要具備很多條件。比如有些人，原本工作就只是想致富，於是就非常苦悶，神經都快崩潰了，賺了一大堆錢，是為了給醫生付診費，因為過不了多久就會生病，神經出問題，精神出問題，或這個病、那個病一大堆。賺很多的錢，最後全都拿去給醫院了。
有些人忽然醒悟：我們工作，如果我們能夠養活自己，我們也能同時修行，這樣很好，這樣是最好的。
隆波以前也是這樣想的。以前工作時，有時在政府部門，有時在國營企業當僱員，然後自己就有剩餘的時間，有時間就拿來修行，跟高僧大德學法之類的。因此，工作的那段生命時期，工作了二十多年，心也能提升。我們並沒有對工作瘋狂，到去爭奪職位，想當省長之類的，我們並沒有以此為目標。我們工作，是為了能夠養活自己，然後我們就有剩餘的時間，是為了提升自己，這樣就很好。
比如前國王，他教導關於適度知足，在物質方面要適足。當我們已經可以生活下去了，能夠養活自己了，也許不像他人那麼富有，但沒有負債，也不鬱悶，衣食無缺，也有時間提升自心，他教導得很好。
今天講法就到這裡，也不知道大家聽不聽得懂。總結就是——活在當下，過去是經驗教訓，未來必須做好規劃，但不是空泛、散亂、胡思亂想，要更貼近現實一些。然後做好規劃是為了——讓我們在未來能有時間、有機會修行，而不是規劃未來，只是為了賺很多錢，結果根本沒有時間，那樣並不聰明。因為就算很富有，有很多錢，最後也還是要留給別人，真正跟隨我們走的，就只有功德和惡業。有時富有，反而造更多惡業。
因此，我們只要生活過得去，然後又能提升自心，那樣就是最好的。但別胡思亂想，別做白日夢，別空想，沒因果理據，就先這樣吧！只是這樣，就已經很難做到了，僅僅只是整日整夜有覺性與當下同在，就會快樂得要死了。
但這很難做到，因為我們喜歡迷失，迷失於過去，迷失到未來。
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問答：
☘️1號：我目前的修行是打坐修習安般念，一天一小時，看到念頭生滅。日常生活中覺知自己，在覺知方面仍有一處卡住，那就是——還看不到心的生滅。有哪些地方需要改進或調整嗎？
隆波回答：
還是有些緊盯，還在緊盯。如果仍在緊盯，就看不到心的生滅，它就會靜止不動，持續靜止。
如果心像這樣黏著於靜止，就去覺知身體直接思維觀照身體——頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨頭，不是「我」、不是「我」的。思維觀察一段時間，再重新回來修習禪定，如此交替進行。
此處心黏著於靜止不動 感覺到嗎？如果我們沒有通過這一關，真正的觀慧就不會生起，因為那還不是真正的正定，不屬於「觀相禅那」 (lakkhaṇūpanijjhāna) 類型的正定，但屬於「所緣禪那」 (ārammaṇūpanijjhāna)，持續緊盯所緣，靜止不動。
因此，別黏著於靜止。隆布曼尊者曾教導：「要警惕！別讓心黏著於靜止不動。」
此處心黏著於靜止不動，它不會看見心的生滅。放開讓它自然運作，我們將會看到——時樂時苦、 時好時壞。
如果它根本不願意去看，不願意變化，只是那樣靜止著，那就去思維觀照身體——頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋、骨頭，是無常、苦、無我的之類的。這是一種刺激，促使心開發智慧。
但那個階段，還不是真正開發智慧，在思維觀察的時候，心曾經觀過身體——頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚是無常、苦、無我的。接下來，心就會自己覺知。當心能自己覺知時，心只是觀者，那時才是真正的開發智慧了。
心又再次趨向於寧靜，感覺到嗎？它黏著於禪定，但還不強。
1號禪定修得很好，要是當算彩票號碼的老師之類的，肯定很厲害。
禪定，這樣的心才是好的。感覺到嗎？它不一樣。感覺到嗎？心已經喜悅起來了，這就是「知者的心」。看到嗎？心光明。看到嗎？心透亮、寧靜、舒服、有快樂。
我們用這樣的心，以這樣的心作為基礎，我們觀身在運作、觀心在運作，就會看到它生滅。但如果心卡在靜止不動的狀態，就不會看到心的生滅。
又開始往裡面進去了，感覺到嗎？心順著習慣流走，習慣於修習那種緊盯、靜止的禪定。及時地知道它，及時地知道，它就會鬆脫出來，這一點很重要。
如果我們已經能夠開發智慧了，當需要休息時，我們就讓心靜止，禪定沒有什麼壞處。
☘️2號：佈施、持守五戒，修行以呼吸為業處，有些天使用十四個手部動作。日常生活中，努力覺知自己，內心出現了旁白聲音，比如：當修行了走神，有個聲音說：「走神了、散亂了」，然後才覺知到走神、散亂。當禪坐時，看到身體裡面在晃動，然後震動才傳到身體外面。看到自己的苦樂，都源自於念頭。懇請隆波指導。
隆波回答：
觀對了！持續做下去，繼續訓練。做對了，就繼續觀下去，直到心明白。
看到嗎？身體在動。看到嗎？身體是隨後才動的。心開始僵硬了，感覺到嗎？
持續及時地覺知自己，身體動也覺知，我們的心變化也覺知。我們的心像這樣變得僵硬，我們也覺知，我們就會看到：一切都不是「我」。
身體就這樣動著，它是物質，不是「我」。心也自己運作，它不是「我」。持續深入觀下去，根本哪處都沒有「我」。
慢慢觀下去，覺得身體是「我」嗎？試著動一動手，手是「我」嗎？手有說它是「我」嗎？沒有！身體沒有「我」，這很容易看出來。
當我們的心迷失到念頭裡，就有「我」了。想阻止心不去想，也阻止不了。因此當心跑去想時，我們快些覺知即可，別帮它繼續想。
修行不錯，繼續修下去。
1號，又跑進去緊盯了，感覺到嗎？這正是你卡住的地方。
☘️3號：早上坐著觀全身的感受一小時，晚上一段一段地交替著修習安般念，想清楚地看到感受，用力緊盯，直到鬱悶生起，額頭發緊，就先停下來。日常生活中，及時地知道不滿意，看到瞋心生起得很頻繁，心不中立。我是瞋行者，想請求適合自己性行的禪修業處。
隆波回答：
就觀自己的心不斷地變化，瞋心生起就知道，瞋心生起就知道，瞋心滅了也知道，看到我們的心， 從未曾固定不變，持續不斷地變化。
當看了，覺得煩躁。煩躁生起，再知道煩躁了，煩躁屬於瞋心。持續地知道自己的心，瞋心生起也知道，瞋心滅去也知道。
最初覺知到很強烈的瞋心，接下來看到比較微細的瞋心。比如：心的煩躁，那也是瞋心。再微細一些，心裡不舒暢，那也是瞋心，還未到煩躁的程度，一點點的不舒服，也屬於瞋心。
慢慢學習，慢慢覺知下去。現在所修的，是可以的。心很明亮，感覺到嗎？心已經成為知者，心成為知者，然後觀心在運作，它們根本沒有任何一樣是「我」，它自己造作，自行造作瞋，自行造作樂、造作苦，不是想出來的。
它造作了，知道；生氣了，知道「生氣」；快樂了，知道「快樂」之類的。就那樣持續覺知下去，很簡單，繼續做下去吧！修行到這個階段，就容易了。我們已經得到「知者」了。
像1號，他還沒有獲得清楚的「知者」，還有緊盯摻雜著，依然還黏著於禪定，就需要慢慢調整。
2號，心跑了，看到嗎？心飄到念頭的世界裡，迷失了。
3號也迷失到念頭裡，看到嗎？
阻止不了，它迷失了，它迷失了。想了就生起瞋、生起貪、生起散亂。想著想著，就生起快樂，生起痛苦之類的。阻止不了，只是當它繼續想之後，快樂也知道，苦也知道；寧靜也知道，散亂也知道；貪、瞋、痴也知道，無貪、無瞋、無痴也知道。
就那樣持續及時地覺知自己，然後我們就會越來越好。不用著急，它自己會好起來的。
4號 苦悶嗎？聽別人做禪修報告。哎呀！他們全部都很好呢！自己會怎麼樣呢？
說吧。
☘️4號：以隨觀身心培養覺性，以念誦「佛陀」為臨時的家。當散亂時，增加數數。看到心經常迷失，看到因失去寵物，而生起的心苦和執取。看到愛自己的本能，當危險來到自己身上時會怕死，比如：在馬路上，或生病不舒服時。我現在所修的是否正確？
隆波回答：
正確！但心依然很散亂。因此，與呼吸同在，多多與「佛陀」同在。何時有空，就輕鬆地吸「佛」、呼「陀」。如果不喜歡觀呼吸，就持續念誦「佛陀、佛陀」。何時心情好，就念誦「佛陀、佛陀、佛陀」；何時散亂，也持續念誦「佛陀、佛陀、佛陀」。用「佛陀」也可以，心就會有力量，比現在更有力量安住。
現在心還有點喜歡散亂，只是散亂一些而已，不多。因此，持續念誦佛陀，試試念誦佛陀，一直念下去，輕輕鬆鬆地念誦佛陀。
現在過於認真了，緊盯「佛陀」了。就只是念誦「佛陀」，心不干預，以平常心念誦「佛陀」。
看到嗎？喜悅自行湧現出來。
持續念誦「佛陀、佛陀、佛陀」，這樣它會自己正確了。但如果我們想要好，這樣念誦「佛陀、佛陀」就會鬱悶，那樣並不正確。
輕輕鬆鬆地念誦佛陀，持續做下去，心就會獲得力量。當心有力量了，就去開發智慧。觀身觀心， 觀到什麼就去觀吧！
5號，太緊張了，可以了。
☘️5號：曾經看到瞋心，有兩次，有知者覺知到正在生氣。固定形式練習是打坐，看到身體以及身體上的酸痛及瘙癢，心往外送。在生病發燒、發冷的時候，以修行將此身供養佛陀，心滅掉了， 第二天接近中午時才覺知到自己。曾經黏著於禪定，鬆脫出來之後，就非常生氣，克制不住言語。請求指導正確的修行方向。
隆波回答：
正是那樣，如果我們黏著於禪定，就會變成那樣，很容易發脾氣，一點小事就生氣。但如果我們持續有覺性伴隨，持續修持禪定，寧靜或不寧靜都沒關係，只要持續有覺性，吸氣佛，呼氣陀，持續地覺知自己，寧靜也隨它，不寧靜也隨它，心就會有力量、寧靜起來。
那不是用力緊盯而得到的寧靜，那種緊盯的寧靜，鬆脫出來之後，就會很暴躁，就會比普通人脾氣更壞。
試著呼吸，呼吸給隆波看看。
輕鬆地呼吸，那樣呼吸會累死的。因為平常本來就在呼吸了，像平常一樣呼吸。但平常呼吸時，我們是沒有覺性的。現在我們也像平常那樣呼吸，但我們有覺性，看到身體在呼吸著，以平常心呼吸，沒有強迫，那樣強迫會很累，這樣很快就會累。
現在本來就在呼吸，對嗎？就只是看到身體在呼吸，看到身體呼吸，持續觀下去。
這樣跳下去觀了，別跳進去，把心退出來。
平常的心，用平常的心，去看身體呼吸。
這是心的「想要」，心想看身體呼吸，於是就跳進去盯著。退出來，用平常的心。
甜甜地笑，先甜甜地笑。用手掐一下腰，用手掐腰。
還有一點卡住，感覺到嗎？心還有一點點僵硬。
最好的心，最合適於修行的是——平常心。平常心，那就是「知者的心」，那就是「光明心」。寧靜、明亮、舒服，就是那樣的心，我們以那樣的心，去觀身體呼吸。
這樣做也可以，就是現在正在做的，一會兒心就會集中起來，只要不缺失覺性就好。然後它會集中到裡面深處，那並不是錯的。
☘️6號：以誦經並觀心的感受為主，觀苦、樂、不苦不樂交替變化，已大約一年。我是否有哪裡修錯了？
隆波回答：
已經修對了，只要那樣就足夠了。適合一個人的禪修業處，其實不多。我們觀心方面的感受——時而樂、時而苦、時而不苦不樂，一直不斷地變化流轉，命令不了，控制不了，每一個都是無常的，每一個都無法掌控，就是那樣持續反覆地觀下去，很好！
6號 觀的時候，必須以平常心去觀，現在心不平常，心先把它拉住，先讓它變得靜止。用平常心，對！就用普通的心，樂也知道，苦也知道，持續地觀下去，覺性、禪定就會變得愈加強大，就會看到各種感受生、住、然後滅去。同時心分離出來，就只是知者、觀者，舒舒服服，並不是刻意分離的。
然後別刻意引導心昏沉，別認為「昏沉的心」是「寧靜的心」，那樣不好！那是心有痴摻雜在其中。
覺知、覺知、覺知，6號。
還是有一點刻意，慢慢去觀察。
☘️7號：禪坐直到呼吸變得微細，感覺到外在的身體消失，隨後覺知到身內身，然後是一種「沒有身體」的心的狀態。從那之後，不知道要稱為「心」或「我」，處在一種無邊無際的空境之中，無法測量六個方向的距離，感覺到邊界是無限的，在那「空」之中有寧靜，沒有樂，沒有苦。我的修行，走在正確的道路上嗎？
隆波回答：
修行正確，但導向無色界。如果死後，會投生為沒有身體的梵天，因為身體全部消失了。
當心進入禪定，停留在那裡也沒關係。我們觀察看看，在那裡面，仍有感覺在運動變化。有時會有細微的快樂掠過，有時是捨受。
慢慢地觀，當心從禪定退出來時，身體又出現了。
如果我們曾經進入到無色界定，一旦回到有身體時，我們就會看到——身與心是不同的部分，就會一直能夠分離蘊。
就像7號，身與心是不同的部分，不用再那樣去關注、維持狀態了，它就會一直如此，蘊已經不會再聚合了，因為曾經修行直至身體消失了，只剩下心。一旦身體再次出現，內心已經清楚地洞悉——身與心是兩個不同的部分，此身不是「我」、不是「我」的，生起了又滅去，亦可以消失。
心本身，也仍在变化，時而處在寧靜之中，時而又鬆脫出來，處在散亂之中。就觀察這顆心，時而寧靜，時而散亂，仍有變化，仍不穩固，並沒有訓練令它固定不變，而是訓練讓智慧生起，使其照見——正是這個心本身不穩定、不固定，時而是知者，時而是想者；時而进入更深的寧靜，身體消失、世界消失，時而又回來跟世間在一起了。變來變去，僅有阻止不了、控制不了的事物。
直接去學習心，因為我們通過身體這一關了，心已經放下了身體，然後就轉而學習心，因為已經沒有身可以學習了。
隆波以前也和7號一樣，坐著修行時，身體消失、世間也消失，但看到心在內部運作。心運作，一會兒造作這個、造作那個，輕輕地冒出來，有什麼微微動盪、震動了就滅去，也不知道那是什麼，僅是看到某些現象生起，然後滅去；某些現象生起，然後滅去。
我們正是在此處開發智慧，在那個沒有身體、沒有外在的世間的狀態中，就那樣繼續下去也可以。大概能明白嗎？當我們進入那個狀態，有時會有震動生起，有時內在會有輕微的動盪，也不知道那是什麼。
隆波普尊者曾經說過：「僅是知道，但不知所知為何，那正是覺知的極致。」
若知道所知——這是貪、這是瞋、這是樂、這是苦，這已經摻入了世俗概念 (sammuti paññatī)。但如果看到純粹的現象，根本沒有名字，僅是看到某些東西 (something)，某個現象生起，那個現象滅去。因此，如果我們的心進入到那個狀態，世界消失、身體消失，別只是靜止不動地在待在裡面，慢慢地覺知下去，它有某些現象生起，然後滅去；某些現象生起，然後滅去，我們在開發智慧，這樣是可以的。
然後出來外面，那就繼續開發智慧，身體不是「我」，苦樂也不是「我」，好壞也不是「我」，心依然是「我」，就知道它。
☘️8號：固定形式練習，大部分以經行為主。有時打坐，以「覺知自己」為臨時的家。在日常生活中，痴很多。有時能覺察到知者，曾經看到自我的狀態，然後心自己放下，不知修行是否正確？
隆波回答：
正確！正確了，持之以恆去做，不斷地認識自己的煩惱。煩惱有好幾個層級，粗重的煩惱是貪瞋痴，這很容易觀。中等的煩惱，我們就持續觀照。微細的煩惱，五蓋之類的，微細的，它隱藏著，慢慢觀照。
煩惱有好幾個層次，煩惱一旦變得微細，就會遇到一個重要的煩惱，即：我很厲害！於是我們就會對自己的想法和見解執取很多。一旦我們對自己的想法和見解執取很多，與別人起衝突的機會就會變多。
因此，我們慢慢修行。比如：假設我們執取自己的想法和見解了，我們及時地知道，我們抓取「我那樣、我這樣」，及時知道。貪瞋痴這類比較粗重的煩惱，那些很容易知道。及時知道「我很厲害」、「我正確」之類的，持續覺知下去，那是越來越微細的煩惱。
1號，這樣可以。剛剛一瞬間，知道了嗎？知者是怎樣的？知道了嗎？光明心是怎樣的？
作業檢查完畢，還剩下一點點時間，看禪堂內的人比較好。
觀察到嗎？坐在禪堂內的人，當隆波透過Zoom檢查作業時，我們的心是一種樣子。一旦隆波說要看看大家，大家的心又是另一種樣子。看到變化，那就是修行，持續及時知道自己心的變化，我們聽到這樣，心就變成這樣；聽到這樣，我們的心就變成這樣。我們看到這個，心是這樣；看到另一樣，心又是另一種樣子。持續及時知道自心的變化，一段一段地持續知道。
修行並非難事，有覺性活在當下——眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣了，我們的心發生變化，只是持續知道，就這麼簡單。
當煩惱生起，它會給我們帶來苦。有些煩惱一開始是香甜的，但最後全是辛辣灼熱的。因此，我們不要向它投降，必須與它對抗。
某些時段，我們的生命會遇到嚴重的問題，就像是跌跌撞撞，而我們不放棄修行。
慢慢修行，持戒，做固定形式練習之類的，心就會慢慢恢復，慢慢增長力量。
感覺到嗎？心開始有力量了。
以過去作為經驗教訓，對未來不做空想，看待事情符合事實，善用當下，發揮最大的價值，我們的生命就會輕鬆、越來越多快樂。
如果哀嘆過去，也只是一場空，什麼都沒有。
今天就到這裡吧！待會隆波要準備發燒了，今早醫生已經帶針劑來供養了，正好打疫苗滿五個月，這已經是第五針了。檢測之後，免疫力很低，抽血檢測了，醫生擔心，所以又給打了一針，也就是第五針。發燒一兩天，是很正常的。
觀察到嗎？心隨時準備逃離，一會兒就跑去想，一下這裡、一下那裡，跑來跑去，不斷地知道。心四處遊走，跑得很迅速，那是它的自然狀態，沒辦法阻止它。
請回家吧！
【完】
靜慮林聲明：
雖竭力而為，受限於語言能力及修行水平的不足，此譯文仍可能未盡呈現隆波教誨之本義。若在編譯過程中有任何謬誤或不足，皆歸咎於我們的責任與過失。
影片（字幕）：