隆波帕默尊者
2024年02月19日｜泰國解脫園寺
好啦，聽法的時間到了。
聽法，要以平常而普通的心來聽。正常地覺知自己，別讓心感到苦悶，同時也不要讓心散亂，就只是覺知自己而已。如果我們的心太散亂，東想西想的，那是無法聽法的。因為心跑了，根本聽不見（什麼）。但是如果很苦悶，拼命地緊盯，那樣又會看不到自己的身心變化。
我們應該以平常心來聽法，也就是輕輕鬆鬆地覺知自己。
隆波看到今天的人數非常多，有些人以前學習過，有些則是新面孔，這就像幾個年級的學生進入同一個教室來學習。不過，也不用擔心，因為高僧大德講法是從內心流淌出來的，心有禪定時，法就會自然的流露。如果大家的心也有禪定，就可以領悟到法。
不過，每個人的領悟並不一樣，那取決於各自根器利鈍的差異。聽同樣的法，可是領悟會有差異。（然而）透過聽法而後去常常地觀察自己的身與心，對於法的領悟就會越來越清晰。
機會難得，所以隆波在此總結一下佛法的所有重點。
這是屬於上座部佛法，是佛陀原汁原味的教導，而不是為了適應某個國家或文化而調整過的方式。那樣的佛教是另一種情形，例如，在中國內地、中國西藏，以及日本等國，雖然也是佛教，但卻是為了適應當地而做了調整的（佛教）。
如果我們能夠學到佛陀的核心教導，我們的收穫將會是離苦。佛法只回答唯一重要的問題，即，我們要如何做才可以不苦。
人類一出生就開始充滿了苦。苦，是因為衰老；苦，是因為病痛；苦，是因為死亡；苦，因為與我們所愛的對象分離；苦，是因為必然會碰到我們不喜歡的人或事；苦，因為心有期待卻無法如願。
事實上，心始終充滿了各種欲望，但無論如何，欲望都不可能總是獲得滿足。比如，想要擁有一百萬元人民幣，一旦擁有了，就又想要得到更多。佛陀開示說：欲望如同大海，無論灌注多少也填不滿它，舀進多少也裝不夠。
因此大家要樹立正確的目標。我們學習佛法，收穫的是離苦，而不是為了獲得好運、富有、聲名顯赫，不是為了任何好處，只是為了可以不苦。
苦是人類的大問題，同樣也是所有眾生的問題。每個人都在趨樂避苦，佛陀本人也在尋找出路：如何做才能夠不苦？所以，他才出來訓練自己，尋覓可以無苦生活在世間的方法。最終，他遇到了法，即：四聖諦。
佛陀說，倘若他沒有徹見四聖諦，不知道應該對四聖諦做什麼，不知道他已經完成了，他就不會自證成佛。因此，四聖諦乃是重中之重。
如果不了解四聖諦，我們是不可能離苦的。如果認識了四聖諦，我們就可以脫離苦海。
四聖諦的一開始就是「苦（諦）」。佛教屬於堅強、勇敢之人的宗教，想要離苦，原本是要學習避苦的方法，結果佛陀反而引導我們去面對「苦」，去認識和了解被稱為「苦」的事物，這就是與眾不同之處。其他的宗教或個人只是不想有苦、只想有樂，可是卻用逃避現實的方法，比如去拜神求天，希望神靈或上帝拯救我們，但是怎麼拜都離不了苦的，因為沒有誰可以幫得了誰。每個人都處於同一個業力法則之下，即便天神也依然有苦，仍然沒有完全離苦。
佛教不是引導我們避苦，而是教導我們面對苦、認識苦，這是最最重要的事情了！
認識苦與了解苦，專業術語謂之「毗缽舍那」。毗缽舍那並不學習別的內容，而只學習關於「苦」。我們都有哪些苦呢？觀察自己看看。
對我們而言，身體是苦，看到了嗎？身體是苦，無論怎麼照顧，到了某個時間它都會衰老、都會生病，都會死亡。無論你多麼愛護它和照顧它，身體也無法天長地久的存在。
還有另一種苦，是內心的苦。內心的苦包括：必然遇到自己不喜歡的人、碰到自己不喜歡的事，或者必須與所愛的人離別，與所喜歡的事物分離。
比如，每個人都喜愛的是快樂，盼星星盼月亮去尋覓快樂，企圖擁有快樂，以為如果擁有了某物就會獲得快樂——如果獲得了這個就會快樂，如果不碰到那個就會快樂……因此，世間的人追求的是快樂，而並不追求離苦。
佛陀與其他人的教導最大的反差就在於，佛陀不是引導我們去尋找快樂，為什麼呢？因為世間的快樂……比如，身體方面的快樂，尋找可意的境界來伺候心而獲得快樂，那些快樂都無法長久。
佛陀教導我們的是認識自己的身、了解自己的心。
身體是怎樣的？身體是無常的，感覺到嗎？身體是無常的，時而呼氣，時而吸氣，時而行、住、坐、臥；時而運動，時而靜止，時而進食，時而排泄，時而那裡痛、這裡痛；這就是身體的真相。隨著時間的推移，身體還又會老病死。
佛陀沒有教我們逃避真相，而是引導我們去認清真相。如果我們有覺性地時常覺知身體，就會發現這個身體充滿了無常、充滿了苦——永遠在被逼迫著，身體裡充滿了無法控制的現象。
比如，我們命令身體不要老，命令不了；命令身體不要病，也命令不了；命令身體不要死，還是命令不了。頭髮要長長，這個髮型不錯，我們命令它別長長，命令不了。或是年紀大了，頭髮掉光了，禿頂了，命令它不准禿頂，命令不了；命令指甲不准長長，也命令不了。
大家去觀察自己的身體，沒有什麼是我們所能掌控的，它總是在變化之中，無法維持某一特定的狀態。坐久一點不行，會酸痛，走久一點也不行，會酸痛，即便躺久了也不行，會痛。比如，臥病在床的人就非常煎熬，即使床再貴、再好，只要睡著以後動彈不得，很快就覺得苦了。
因此，身體的真相是苦，這是躲不掉的。如果我們不願意接受真相，只想讓身體得到快樂，想要不老、不病、不死，這樣的期待是不可能如願的。
因為真相就是，我們無法隨心所欲地強迫身體怎樣怎樣。例如，天氣特別冷，我們命令它不要冷，命令不了；天氣特別熱，命令它不要熱，不要流汗，也命令不了。如果我們時常不斷地覺知身體，就會看到身體的真相——充滿了無常。站立的身體是無常的，很快必然換成別的姿勢；走、坐、躺的身體全是無常的；呼氣的身體也是無常的，吸氣的身體也是無常的；運動的身體也是無常的，靜止的身體也是無常的。
我們如果能夠有覺性地常常覺知身體，就會看到身體的真相，即它是無常的，它是苦的，它不受控制，強迫不了。一旦這樣看到，心就會開始了解真相，了解身體並不是稀世之寶。我們獲得的這個身體，剛開始年輕健康，接下來難逃崩解的命運。有些人還來不及老就崩解了。或是我們的家人或愛人，原本打算長相廝守，但不久有人就去世了，這就是身體的真相：它是無常的，它是苦的，無法真的被控制、被強迫。
如果我們有覺性感覺身體，就會照見身體的三法印。當我們多次看見身體的真相，如果明白了，心就會慢慢放下對身體的執著。隨著修行的深入，我們會感覺到身體與外在自然環境是一體的，身體也屬於世間或宇宙的一部分，而且不斷循環變化，不受任何人的掌控。
於是，心逐步鬆開對身體的執著，因為知道身體並不是珍寶，於是放下了執著。一旦不再執著身體，此時無論發生什麼……身體仍然跟其他人一樣會老，只是其他人一旦老就會鬱鬱寡歡，但我們曾經看到了「身體不是我」的真相，所以當身體衰老時，不是「我」衰老，老的只是身體，而非「我」老。因為身體不是「我」。
我們有覺性時常地覺知身體，就會洞悉到身體不是「我」，身體只是物質——四大的聚合而已。四大不斷地流進流出，吸氣然後呼氣，進食然後排泄，喝水然後排尿或流汗，身體只是物質現象。
四大元素本來就存在於世間，我們的出生就仰賴於世間的四大元素，它們屬於世間，而我們只是借用了它。那些不了解真相的人，以為這是我、是我的，事實上這是場誤會，誤把世間的現象冒領為是自己的。
一旦認為身體是我們的，當它老、病、死的時候，就會變成是我們老、病、死。可是如果我們有覺性不斷地感覺身體，感覺身體呼吸；感覺身體行、住、坐、臥，感覺身體運動、身體靜止，到了某個點，就會明白身體不是我，而只是個被心感知到的像機器一樣的東西。
心是能知，能夠覺知到身體呼吸、身體行住坐臥，覺知到身體運動、身體靜止，覺知到身體老、病、死。隨著練習的增多，我們會知道身體不是「我」，而是世間的資產。因此，當身體衰老時，我們不會覺得是「我」衰老，身體病時，不會覺得是「我」病，身體死時，不會覺得「我」死。我們知道那僅僅是四大元素在循環變化而已。
組成我們身體的四大元素，此前可能是其他人或動物的身體，我們只是借用了它。當我們不斷地這樣觀察，就會了解身體的真相，了解身體不是「我」，是屬於世間的財產，我們只是暫時借用它，有一天必須還給世間。因此，它老是正常的事，它必然變化，不是「我」老；身體病是正常的事，不是「我」病；身體死是正常的事，不是「我」死。
如果我們能夠這樣看待身體，以後不管身體發生什麼，心都不會受苦。看到了嗎？這就是「怎麼做才能不苦」的答案。
之所以不苦，是因為我們認識了苦。何謂苦？身是苦。當我們不斷地認識苦，不斷地去覺知、去如實觀察，有一天我們就會明白身體並非珍寶，身體乃是苦的聚合體。一旦看到了真相，我們就會心生厭離，從而放下執取，於是心就從身體之中解脫出來。彼時，身體要老、要病、要死，心不再有絲毫動搖。
這是一部分，即身體的部分，另一部分則是心，屬於名法。
如果好好去體會我們的心，它一直在變，訓練去觀察它，這並不難。我們的心一會兒苦、一會兒樂，一會兒善，一會兒貪、瞋、痴；一會兒散亂，一會兒萎靡，心一直在變化，大家要緊隨著去觀察與體會。
想要隨觀自己的心，並非難事，易如反掌，我們只需要注意它、有興趣去知道而已。如果沒有興趣去了知自己的感覺，就會覺得太難。舉個簡單的例子，假設我們在走路，突然有人撞得我們踉踉蹌蹌。然後他走遠了，我們被撞以後，心裡生氣。在生氣時，注意看一般人是怎麼做的？一般人會看那個讓自己生氣的人，心跟著他跑了，對他生氣，想追去報復他。
然而我們是修行人，被他撞了，心也會生氣，可我們覺知到心正在生氣，不是去看那個人走到了那裡。又比如我們看到了美麗的花，心感到喜歡。一般人看到漂亮的事物，比如鮮花時，心就會跑去聚焦在鮮花上。而我們與其他人只有一丁點差別，看到了漂亮的鮮花，心覺得喜歡，就覺知到自己的心在喜歡。
想要覺知到自己的心並不難，只是一般人忽略了去知道而已。
一般人關注的是色、聲、香、味、觸，注意力全放在外面，對自己的內心是視而不見的。看見了漂亮的色，比如看見美女，就只顧追著美女看；或是看見帥哥，就跟著去看他，而不看自己的心正在喜歡別人。坐著坐著，想起了我們討厭的人，無緣無故的，並沒有故意去想。一想起我們討厭的人，一般人會去想他這樣不好、那樣不對，這樣差勁、那樣糟糕，一般人就是這樣的。
但我們是修行人，想起此人時，心生起厭惡或憤怒，我們立即覺知自己的心：心生氣了也知道，心厭惡了也知道。修行與非修行者的差別僅在於此。
不修行者關注外在，關注看到的事物、聽到的聲音或內容，關注這是什麼香味？聞到時，心在滿意、疑惑說這是什麼氣味？想要知道這是什麼？忘了知道自己的心正在困惑，正在想要了解或是喜歡，於是到處去聞？好香。聞到惡臭，我們的心不喜歡，卻看不到心不喜歡，然後就到處去聞什麼死在附近啦？
普通人與修行者的區別很小。普通人有眼睛就會看見，有耳朵就會聽見聲音，有鼻子就會聞到氣味，有舌頭就會嚐到味道，有心就會思考。修行人也一樣，有眼睛也看，有耳朵也聽，有鼻子也聞氣味，有舌頭也嚐味道，有身體也感知接觸，有心也會思考。我們並不回避，一切都與普通人完全一樣。
只不過，那些沒有訓練過的普通人一旦接觸所緣，心就會跳入所接觸的所緣中。看見美女，心就跟著她跑了。聽到美妙的音樂，心就陶醉其中。修行人看到了美女，心感到喜歡，就覺知到喜歡；聽歌以後有快樂，就覺知到心有快樂。剛好是倒過來的，本來要去知道外在事物的，結果卻是——當接觸了外在所緣後，回來覺知自己的心。
我們將會看到自己的心一直處在變化中，在看到色、聽到聲、聞到氣味、嚐到味道、身體接觸到什麼或是想起了什麼以後，心產生變化：時苦時樂、時而不苦不樂；時善，時貪、瞋、痴、散亂、萎靡，我們會看到它們的變化。
修行者怎麼辦呢？不是努力讓心接觸所緣後不生感覺，也不是強迫心要無動於衷，不准有苦樂、善惡的感覺與反應，那樣就修錯了。佛陀教導我們是要知苦，而非是去強迫它、干預它，而只是如實觀察。
我們的眼、耳、鼻、舌、身、意接觸所緣時，就像別人那樣接觸，就像貓狗那樣接觸，就像鳥兒那樣接觸，就像其他人或者動物那樣正常的接觸。修行人的獨特之處在於，接觸了所緣以後，不會隨著外在的色聲香味觸而迷失其中，也不會迷失於內在夢想的世界，而是及時了知自己的心。
一旦接觸了所緣，心樂，知道，心苦，也知道；心是善的，知道，心貪、瞋、痴、心散亂、萎靡……我們都不斷去及時知道它們。隨著我們不斷地去讀自己的心，就會看到每種感覺全都是來了就消失、生起了就滅去，沒有任何的感覺生起以後不滅的。快樂生起了即滅，痛苦生起了即滅，善法生起了即滅，貪瞋痴等不善法生起了即滅。
我們將會看到，一切進入心感知範圍內的現象，無論是苦樂好壞，全都是生起了即滅。看到這一點有什麼好處呢？由於世人從未看到這一點，所以才執意趣樂避苦。尋找快樂的方法是追求滿意的色、聲、香、味、觸，或是想象、演繹令自己滿意的情節，這都屬於是避苦，逃去找不長久的快樂。
但是如果訓練觀察自己的心，看到此心無常；此心有負擔，即一直有苦在生起；此心不可控，無法被強迫。眼見色後，心是苦還是樂，我們選擇不了，心是善或不善，我們選擇不了；鼻子聞到氣味、舌頭嚐到味道，身體接觸，心接觸念頭，是苦還是樂，我們選擇不了，是善還是不善，我們選擇不了。隨著不斷地了解，我們會猛然驚醒，原來世人沈醉於快樂，一生都在追求快樂，以為如果機關算盡以後就會得到快樂，可是得到、成為、擁有了以後，快樂也還是不會長久。
例如，我們喜歡某女，想去追求她，讓她做自己的女友，然後追求成功了，卻只有短暫的快樂。而後其它的渴望就取而代之，想跟她結婚，結婚時間一長又想要有孩子，一旦有孩子負擔一大堆，煩死啦，又想要單身，一般人就是這樣糾結一生。
而我們會看到快樂猶如夢幻泡影般的短暫。無論是哪一種快樂，都不持久，即便是禪悅，讓心安定下來，感到舒適而喜樂，可是一旦出定，苦也會捲土重來，有時甚至比以前更苦。
因為入定時好比進了無菌室，心接觸不到任何不好的現象，但一旦離開無菌室，受到一丁點刺激就會爆雷。仔細去觀察那些黏著於禪定、黏著於心靜的人吧，當他們接觸境界時，比普通人更容易爆炸。因為類似於長期待在無菌室，一出來接觸病毒就死翹翹了。
我們應該訓練去觀察自己的心，觀察到快樂是無常的，苦也是無常的。快樂無法命令其生起，生起之後也維持不了；苦呢，阻止不讓它生起也不行，生起了讓它快點滾，也不可能。
善與不善是同樣的，都是無常的，全都控制不了。隨著我們一而再、再而三地看見，接下來智慧就會生起，進而領悟到——進入心所感知範圍的一切現象全都生了就滅，無論是苦是樂，是好是壞，全都是生了就滅。
當心洞悉到這一點以後，心會契入中立。當快樂生起時，心不會忘乎所以，因為明白快樂並不持久，很快就會滅去。當苦生起時，心也不會鬱鬱寡歡，因為明白苦也不長久。當它這樣慢慢體會以後，最終心就開始契入中立。比如觀身時，剛開始有提及，隨著不斷觀身，接下來心會對身體保持中立。身體老了，心卻是中立的，沒有滿意與不滿意；身體病了，心也是中立的，沒有滿意與不滿意。身體會死，心還是中立的，沒有滿意與不滿意，這樣我們就不會因為身體而苦。
至於心的方面，當我們不斷地看到感覺與念想的變化，無論是苦是樂、是好是壞，全都生了就滅，接下來，心也會契入中立：快樂生起，心不迷戀，痛苦生起，心也不厭惡；善法生起，心不喜歡，不善法——貪瞋痴生起，心也不嫌棄。
中立的心將不再掙扎。這樣不掙扎的心就不會迷失在造作的世界裡，不會迷失於掙扎之中，從而會抵達真正的快樂與寧靜。
世間的快樂與寧靜全都是仰賴於他人或他物的：必須跟某人在一起才有快樂，必須不遇到某人才有快樂。但是法的快樂則會看到——這個世間沒有什麼，有的只是即生即滅的現象。無論是好壞苦樂，全都是生起即滅。於是，心開始保持中立。
心一旦中立了，就不再掙扎；心不掙扎了，就沒有苦。現如今的心之所以有苦，是因為心有掙扎和糾結。在心掙扎與糾結時，心就在造業，在掙扎與造作，造作善與不善。造作善，就會有好人式的受苦；造作不善，就會是壞人式的受苦。
心為什麼會造作？心會造作是因為它有想要（渴愛）。比如，想要讓身體健康、年輕，就會去造作如何不老、如何不病、如何不死的「行為」。於是心會不斷的掙扎與糾結，不停地演繹下去。就好像古代中國許多皇帝想要長生不老，比如秦始皇統一了中國，想要長生不老，因為自己大權在握，不想失去，於是掙扎——相信道士和各種教派能夠讓他不死。
如果他遇到佛陀，佛陀就會教導說，怎麼都得死啊，但是死前可以對國家、他人和社會有益。佛陀會往那個方向去引導，只可惜他沒有學法的機會。秦始皇那麼偉大都還想要不死，為什麼？因為他無法接受身體必然老、病、死的真相。如果他能夠接受無論如何都得死，那就會用餘生造福一方、利益社會。
同樣的兩個人，一個有法，一個不明白法，便會導致不同的人生。垂死掙扎到最後，還是不免一死，死了還捨不得，對嗎？有金銀財寶就埋起來，有價值的僕人、物品也埋地裡，打算下輩子繼續用，這完全是誤解、錯解，沒有任何東西是我們可以抓住的。
我們執著的東西成千上萬，但是連身體都執著不了，命令不了：不要老、不要病、不要死，命令不了；我們的心，我們下令只可以快樂，命令不了，不准苦，命令不了。一旦我們看到真相：這個身體無常、苦、無法控制的，此心也無常、苦、無法控制，心就會停止造作與掙扎。
在能夠看見身心的真相時，稱之為「知苦」。知苦，就是體證到四聖諦。一旦知苦，就會斷了想要，斷了掙扎與造作。一旦沒有了掙扎和造作，斷了想要，心就會抵達真正的寂靜之樂，即涅槃。涅槃就是斷了想要、掙扎、造作的狀態。
因此，當我們頻繁探究身心的真相，有一天就會徹底了解身心的真相，心甘情願地接受，心就會停止掙扎和造作，沒有了想要與執著，沒有了掙扎和造作，因為不再愚痴、無知。
修行並不是為了其它目的，修行的終極目標是離苦。想要離苦，必須探究苦，探究苦是為了看見真相。
苦在身體，就探究身體；苦在心，就探究心。探究下去，直到看見身體的真相；探究下去，直到看見心的真相。一旦見到真相，心就會厭離，放下執著，從而解脫。
心解脫，即不再執著身、執著心，不執著了就不苦。比如，隆波一隻手拿鼻通，另一隻手拿水杯，哪邊更重？如果隆波放下水杯，拿鼻通，鼻通重。重是因為我們抓著。如果什麼時候看到真相，不執著了，能放下了，心就會抵達真正的快樂與寧靜。
因此，我們的修行就是如其本來地探究身心。不強迫身體不打壓心；也不忘記身體不忽略心。打坐並不是越久越好，禁止酸累，這不是修習毗缽舍那，不是開發智慧。坐久了，怎麼都會酸累的，這是正常、自然的。可以接受得了這些自然狀態，它酸可以接受；它老、病、死也能接受。若能接受，心就不會掙扎。
在我們的心看清真相——徹底知苦，心沒有了想要，這稱之為是知曉四聖諦。
知「苦」，直到斷「集」，即斷掉想要；當能斷想要，就會抵達「滅」，即涅槃。涅槃是欲望止息的狀態，沒有了掙扎與造作，這是真正的自由。
身體要老、病、死，或是任何境界觸碰我們的心，不論何時也不論何地，我們的心都仍然寧靜與快樂，這會是我們從修行獲得的收穫。每個人有一天必然要老、病、死，每個人必然會跟所愛的人分開，無論如何都得分開，而且也必然遇到不喜歡的人，無論如何都得經歷，那怎麼辦？如果我們很好地訓練心，心將會不動搖。無論發生什麼，我們都不苦惱。心將會抵達真正的快樂與寧靜。
當我們知「苦」，直至斷「集」、抵達「滅」，即涅槃，此即修「道」。
修道，簡而言之就是擁有戒定慧。因此，如果想要修行，就先練習持戒，五戒就夠了，不用多。持得多，也事多，僅僅五戒就夠了。每天都要做固定形式練習，到了時間就禮佛念經，不是求佛來幫忙我們。我們要自助，佛不會幫忙任何人的，因為沒有任何人能幫得了任何人，所有人都處在業果法則之下。誰做誰就必須承擔，誰做誰就得。
禮佛念經類似於想念師父。佛陀發現了法，教導並引領我們。我們禮佛念經，憶念佛陀，是因為以前他跟我們一樣有煩惱，但是他很好地訓練了自己，解脫了煩惱，抵達真正的寂樂。我們下決心跟隨他前行，不是求賜福、求幫忙。
佛陀幫不了任何人，他自己都說自己只是指路人。就像有人來問路，我們回答左轉右轉，這樣那樣，就會抵達目的地。那個人聽了我們說的就會抵達嗎？如果他不沿著路去走，是無法到達的。要想抵達目的地，我們必須自己走。
佛陀、高僧大德或是隆波，只能告訴我們這條路直走，到這裡左轉、那裡右轉……但如果我們不親自走，就永遠不會抵達目的地，這是公平的。我們必須親自戰鬥，靠自己走下去。不過不是亂走，我們是按照佛陀引領的方向走。
佛陀的教導浩如煙海，很難學完。但有個小竅門，了解這一點就會明白所有的法。
法有不善法、有善法；有負面的法，有正面的法，也有中性的法——非善非不善之法；還有超越世間的法——出世間法。而這些法又是在哪裡生起的呢？善法生起在心，不善法也生起在心，道果也生起在心。接觸涅槃時，也是心接觸的，而不是身體接觸。
因此，如果我們修行想要走捷徑，那就有覺性地觀察自己的心。眼耳鼻舌身意接觸所緣的瞬間，心發生了什麼變化，我們都有覺性地及時知道。就像剛才講的，看到美女，心喜歡，不是只看女人，而要知道心正在喜歡，返回來認識與了解自己。聽到聲音，心不喜歡，看到心正在不喜歡；或者聞到氣味，心滿意足，知道心滿意足，返回自己的心。想到這事生起氣來，知道心生氣，時時刻刻去讀自己的心。在眼耳鼻舌身接觸所緣後，心發生了什麼變化，要及時知道。心想的時候，感覺發生了變化，也及時知道。比如想到某人，我們很生氣，看到生氣生起。
我們要常常讀自己的心，這是學法的最短捷徑。因為法生起於心。
善法生於心，不善法生於心，道果也生於心。因此，我們要有覺性地常常認識與了解自己的心。不斷地認識與了解自己的心，而不是強迫讓心靜止。有眼睛就看，有耳朵就聽，有心就想，只是一旦根塵接觸，心裡發生了任何變化，我們都要有覺性地及時知道。
隆波在1982年2月6日第一次見到隆布敦長老，當時跟他請教說，我想要修行。長老一聲不吭地靜坐檢索著隆波適合什麼業處，大概四十分鐘左右，長老睜開眼睛從禪定中退出，然後就教導隆波，教得非常簡單：
修行並不難，難的只是不修行的人。讀過很多書了，現在起開始去讀自己的心吧。
長老說修行不難，他教隆波讀自己的心。讀自己的心並不難，一般人只是忘了要去讀。因此，大家別忘了讀自己的心。
我們的心始終處於變化中。當眼睛看到色，耳朵聽到聲音，鼻子聞到氣味，舌頭嚐到味道，身體接觸或是心接觸到念頭，心都會產生變化，我們就緊隨著去讀它。
心就像是一座劇場，劇情的各個角色不斷輪流上演，一會兒好一會兒壞，一會兒苦一會兒樂，我們不用去看外面的戲，就看自己內心的戲碼即可。心一整天都是戲精上身，一會兒是男主角，一會兒又是女主角；一會兒是壞蛋，一會兒是嫉妒者，一會兒是復仇者，一會兒又慈眉善目者，沒日沒夜地忙著演出。
去讀自己的心吧，彷彿在看戲或是讀一部小說。我們坐著看戲，僅僅只是觀眾。我們看到劇情的變化，看到故事情節的變化，就類似於看到自己內心的變化。與其讀或觀看外在的事物，不如進到自己的內心，這是修行中的最捷徑。
許多高僧大德都說過，教過隆波的好幾位大長老就是，有些還是老師的老師，比如，阿姜曼尊者就是老師的老師。尊者開示說：我們能讀自己的心、觀自己的心，已是修行的最捷徑。
為什麼？我們想要見法。法不在樹上或田野展現，不在高樓或街道示現，法反而在心中顯現：一會兒顯現善，一會兒顯現不善；一會兒顯現樂，一會兒顯現苦。
歸納總結就是：要去隨觀自己的心，有一天就會明白：進入我們感知範圍的一切全是暫時、不長久的，而且什麼都不受控制。當我們看到這一點，心就會飛快地放下執著。當我們了悟心、放下心，身體會也自然放下。
隆波跟隆布敦長老學法時，長老讓觀心，沒有引導去觀身。但是一旦隆波看到心不是我，往外去觀身，身也不是我了。我們感覺身體是我，因為覺得我是真實存在的，但如果看到心不是我，身體也就不是我了，而屬於世間的資產。外面的世界也不是我，沒有任何地方存在一個我。
訓練觀察自己的心，觀心之後就能斷有我存在的錯誤觀念，整個世界也都沒有我存在了。只要單單放下對心的抓取，就會不抓取整個世界，因為心是萬物的核心，是諸法的首腦。
如果心惡就是匪首，擒賊必須先擒王，匪首不藏在別處，就藏在我們的心裡，因此，我們要去觀察變化，而不是強迫讓心靜止。我們要放任讓心去工作，然後有覺性的去隨觀變化。到了某一點，我們就會明白它不是我。
它不是我，那它是什麼？它是苦本身。如果什麼時候看到心是苦本身，此即苦的終點，我們就離苦了，稱之為徹底知苦，透徹了知四聖諦。
我們要慢慢練習，走上這條路並不難，只是它背離了感覺，全世界人的感覺都是關注外在，我們則是逆感覺而行，返回來觀察自己。
讀自己的心吧，差別僅此而已。
法並不難，易如反掌，就這麼簡單。
手要怎麼才能翻過來？不需要想太多啊，就只是翻過來而已嘛，還能怎樣呢？
當我們訓練自己去觀察心的變化，有一天就會在很短的時間內明白「法」。
今天隆波就講到這裡，明後天還有講法，應該會讓大家聽的。
現在請允許賜福給各位，願每個人都可以精進修行，做一個好人……如果我們是個好人，勤奮地讀自己的心，我們收穫的就會是離苦，心會有快樂。如果隆波無緣無故祝願在座每一位都幸福快樂，那只是空話而已。
隆波無法無緣無故地為大家祈福幸福快樂的，隆波能給的是訓練自己幸福快樂的方法——讀自己的心。
因此，請允許賜福各位：勤奮地讀自己的心，然後我們就會靠自己而領悟法，別人是沒辦法代勞的。沒有人可以幫到我們，除非我們自助。
今天的講法就到此為止。
【完】
禪窗聲明：
由於受到語言以及個人修證水平所限，跨越語種後很難如實還原隆波帕默尊者的本意。譯作若有任何不精準之處，完全歸責於我們，歡迎大家不吝指正。
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